Виртуальная информационная программа «Народы Среднего Урала: русские»
В Свердловской области проживает около 3,5 млн русских, что составляет 3,3% от общего числа жителей России русской национальности.
Семейно-бытовые традиции и обряды
Общественные традиции и обряды
Численность – 116 млн. человек. Представители европеоидной расы. Относятся к ветви восточных славян наряду с украинцами и белорусами. Говорят на русском языке. Большинство верующих – православные, есть также и старообрядцы.
Предками русского народа были восточнославянские племена, проживавшие на западе современной России и на части территории Украины. Они заложили основу Киевской Руси. От других восточнославянских народов русские отделились только в XII в. в результате слияния славян с финно-угорскими племенами. Это привело к обособлению Владимирского княжества от Киева и положило начало новому этапу российской истории.
В ходе борьбы против ордынского ига в середине XIII-конце XV в. проходило объединение княжеств северо-восточной Руси. В результате этого в XV в. образовалась Московская Русь. Восточные славяне Ростово-Суздальско-Владимирских, Московских, Тверских, Новгородских земель стали ядром формировавшейся русской народности. После освобождения от ордынского ига началось заселение южнорусских районов, разоренных набегами, затем последовали перемещение в Поволжье, сибирские походы Ермака, покорение Казани и Астрахани, освоение Дальнего Востока, переселения в XVII-XVIII вв. на Северный Кавказ, позднее – в Казахстан, на Алтай, в Среднюю Азию. В результате постепенно сформировалась обширная этническая территория русского народа, окруженная народами, которые различались по происхождению, культуре и языку. Русские группы в процессе миграции (переселения) оказывались в разных условиях и усваивали традиционные занятия и промыслы местного населения, одновременно передавая свой трудовой и земледельческий опыт.
Традиционные сельские поселения русских на севере были обычно небольшими, как правило, у рек или озер, а на юге встречались и крупные поселения, например, казачьи станицы. Для русского села XIV-XV вв. была характерна срубная изба с печью, пришедшая на смену землянкам и полуземлянкам. В XVII-XIX вв. традиционная северная изба была высокой срубной постройкой с подпольем, двускатной крышей, под которую подводились и хозяйственные постройки. Избы южнорусских крестьян были относительно низкими, с полом на уровне земли или чуть выше, срубные или каркасные, с обмазанными глиной стенами. Отдельно ставились хозяйственные постройки. Для северного и среднерусских районов и Поволжья типична баня, сначала топившаяся по-черному.
Для женской традиционной одежды на севере и в средней полосе была характерна холщовая домотканая рубаха со вставками на плечах, на которую надевался сарафан. На юге носили цветастую, часто клетчатую поневу – запашную юбку из шерстяной ткани, обычно состоящую из трех сшитых полотнищ. В западных районах были распространены андарак (юбка из шерстяной многоцветной ткани, иногда с пришитым лифом) или кубилек (распашное платье). Девушки носили на голове венец, ленту, которую также вплетали в косу. Замужние женщины должны были закрывать волосы шапочкой – кичкой с твердой передней частью в форме рогов или сорокой (нарядный чехол). На севере в праздники надевался кокошник различной формы, а в центральных областях и на юге – полотенечный головной убор. Женские головные уборы на севере украшались речным жемчугом, на юге – бисером и перьями. В конце XIX-начале XX в. традиционная одежда сменяется юбкой с кофтой и платьями. Головной убор – платком. Считалось, что если женщина выйдет из избы простоволосой, ей в волосы обязательно вцепится домовой.
Мужская одежда русских состояла из рубахи – косоворотки, которая носилась на выпуск поверх штанов с узким шагом, а в праздничные дни – с нарядным плетеным поясом. Верхняя одежда мужчин и женщин была сходной – суконный кафтан, зипун, пониток (кафтан из плотной домотканой материи), а зимой – шуба, полушубок, тулуп. Традиционная обувь – лапти прямого плетения с обмотками – онучами, в некоторых районах носили постолы (обувь из цельного куска кожи, собранная вокруг щиколотки на ремешке), зимой – валенки.
В пище русских главная роль принадлежала хлебным, мучным и крупяным блюдам – блинам, лепешкам, хлебу из кислого теста, пирогам, пряникам и печенью. Характерны жидкие мучные, крупяные и овощные блюда: тюря, похлебка, щи, уха, а из напитков – квас, пиво, мед. Чай повсеместно распространился только в XIX в. Обрядовыми блюдами на свадьбе были курники, караваи и фигурное печенье, на поминках – кутья, блины и кисели. Из овощей широко употребляли капусту, огурцы и репу, из лесных продуктов – грибы и ягоды, которые заготавливали впрок.
В прошлом семейные обряды (родильные, свадебные, похоронные) отличались разнообразным фольклорным сопровождением. Свадебному ритуалу предшествовали сватовство, сговор, девичник, во время которого невеста прощалась с девичьей волей. На севере звучали причитания невесты и совершался обряд предсвадебного мытья в бане, на юге – причитания невесты по утрам (отбивание зорь) и каравайный обряд, который заключался в замешивании и выпечке свадебного хлеба. В церковной сторожке или во время свадебного пира происходило «окручивание» молодой – надевание головного убора замужней женщины.
Народное искусство носило в основном прикладной характер. Художественное ткачество, вышивка, плетение кружев были связаны с украшением одежды, полотенец, постельного белья. Резьба по дереву связана с украшением жилища, утвари, орудий труда, изготовлением игрушек. Традиционными орнаментами были геометрические и растительные, а также изображались птицы, животные, позднее – бытовые сценки.
Традиции народного искусства развиваются в современных центрах художественных промыслов: керамика – в Гжели, Скопине; резьба по кости – в Архангельской области; богородская резьба по дереву гравировка по серебру – в Великом Устюге и Сольвычегодске; финифть – в Ростове Великом; роспись по дереву – в Хохломе; лаковая миниатюра – в Палехе, Мстере, Федоскино; росписи подносов – в Жостово; вышивка – в Заонежье; плетение кружев – в Вологодской и Кировской областях; глиняная расписная игрушка – в Дымково. В фольклоре особое место занимают эпические песни – былины о патриотических подвигах богатырей, исторические песни, отразившие крупнейшие события русской истории. Сюжеты русских сказок являются одними из богатейших в Европе. В XIX в. из плясовой и гуляночной песни развиваются частушки, которые становятся популярным молодежным жанром.
Традиции и обряды русских
Русский народ имеет очень богатую культуру, интереснейший фольклор и насыщеннную историю, потому традиции и обряды русского народа чрезвычайно интересны и многогранны.
Из поколения в поколение переходили эти обряды, практически не меняясь. И сегодня они также остаются популярными.
Семейно-бытовые традиции и обряды
Поскольку русские люди во все времена уделяли особое внимание своему быту, семье и родному дому, особенно интересными являются те традиции и обряды, которые напрямую относятся к этой сфере. Причем большинство их них связаны с появлением на свет детей, с крестинами, свадьбами, а также похоронами.
Семья – основа любого общества, с ней связаны практически все важнейшие в жизни человека. Как большой праздник отмечается создание семьи: самые красивые традиции и обряды выделяют это торжество из ряда других.
Многих традиций некоторые из нас придерживаются до сих пор, например, будущие мамы становятся очень суеверными и боятся стричь волосы, шить или вязать, развешивать белье на веревке и т.д. Также о старинных русских традициях женщины могут вспоминать непосредственно после родов, именно поэтому, к примеру, новорожденного ребенка не принято показывать посторонним людям на протяжении сорока дней.
Когда русский народ перешел от язычества к христианству, стали крестить в том числе новорожденных младенцев. Омовение крещаемого в освященной воде, а также наречение его новым именем всегда являлись неотъемлемыми составляющими таинства.
Что касается свадебных обрядов, в наше время многие из них либо утратили свою актуальность, либо просто забыты. Но, несмотря на то, что сегодня свадьбы очень часто напоминают вечеринку с участием немногочисленных гостей, кое-где некоторые традиции сохранились. И хотя все упростилось, живо множество древних обычаев – распространенный во многих странах выкуп невесты, свадебный поезд со множеством украшенных машин, посыпание молодых зерном, кража у невесты части ее одежды и многое другое. Например, те многие старинные традиции, которые всегда соблюдались при их проведении, живы и до сих пор. Это касается, например, традиции давать за невесту выкуп или похищать ее. Кроме того, на свадьбах во все времена проводились конкурсы.
В России, согласно домостроевским обычаям, женились очень рано, причем родители всячески стремились к тому, чтоб их дитя не осталось холостым или незамужним. Хотя и такого понятия, как «старый холостяк», не было, препятствием для свадьбы могло стать обещание уйти в монастырь или болезнь. Холостая жизнь не одобрялась обществом, о чем свидетельствуют даже некоторые русские поговорки: «Неженатый – не человек, а полчеловека». Девушки тоже считали, что муж, хоть и «плохонький», но должен быть.
В.В. Пукирев. Неравный брак
Понятие свободы выбора в таком важном деле, как свадьба и создание новой семьи, зачастую отсутствовало. Кандидатов выбирали родители из своего сословия и действовали по принципу «перемелется – мука будет». Молодые же не могли противиться выбору родителей. Нередко родители сами выбирали мужа своей дочери и подходили к его кандидатуре с совершенно других позиций (выгодный брак мог сулить улучшение материального положения, продвижение по службе и т.д.), чем сама невеста.
К проведению свадьбы подходили основательно, с долгими приготовлениями и строгим соблюдением всех обычаев. Старый свадебный обряд состоял из трех основных циклов – предсвадебного, свадебного и послесвадебного – и был одинаковым для всех сословий.
При самом строгом следовании обычая первый цикл включал сватовство, осмотр дома, девичник и мальчишник, обрядовое мытье жениха и невесты в бане (перед свадьбой). Второй цикл – сбор свадебного поезда, приезд жениха за невестой, встреча молодых в доме родителей, привоз приданого, обряды после первой брачной ночи и т.п. Центральное место занимал свадебный пир. К третьему, заключительному, циклу относились визиту молодых к ближайшим родственникам.
Обязательным в старину было совершение венчания.
Многообразие ритуалов и суеверий делали непохожими деревенскую и городскую свадьбы, богатую и скромную и т.д., но в каждой из них был набор ритуалов, обеспечивающих согласие, богатство и наличие потомства в семье.
Парни и девушки знакомились на игрищах, вечеринках, где устраивались танцы, игры и другие развлечения. В городской среде для этой цели проводились домашние вечера. В дворянских и богатых купеческих семьях девушек с определенного возраста вывозили на танцевальные вечера и балы, сезон которых открывался с октября. Но довольно часто устроить счастье молодых предоставляли свахам. Именно они собирали информацию о женихах и невестах и составляли пары.
Вопрос о свадьбе решали сразу же в день удачного сватовства. Родители невесты и сваха трижды обходили вокруг стола, крестились на образа и, расставаясь, сразу же договаривались о смотринах. Иногда стороне жениха вручали список приданого, содержавший подробную информацию о том, какая за невестой дана недвижимость, а также серебро, золото, ювелирные украшения, мебель, одежда, постельное белье.
В.В. Пукирев. Прием приданого по описи
Через неделю после обсуждения вопросов о приданом устраивали смотрины, где жениху давали возможность оценить невесту. Они проходили обычно в доме невесты, иногда на гуляньях или в театре. Если смотрины проходили в доме невесты, жених с родителями и свахой ехали не прямым путем, а заезжали дальше и делали круг – «запутывали дело». В купеческой и зажиточной мещанской среде они могли длиться не одну неделю, причиной чему могли быть споры о размере приданого.
В день смотрин устраивали совместный молебен двух семей, а также званый обед, перед которым полагалось обойти стол кругом.
Н.В. Неврев. Смотрины
За смотринами следовал сговор, который позднее стали называть помолвкой или рукобитьем.
День помолвки (сговора) назначали родители невесты. Родители жениха, сам жених и близкие родственники приезжали к ним в дом. Гостям кланялись и рассаживали их под образами. Затем отец или родственник жениха говорил о причине приезда, а родители невесты отвечали, что приезду гостей рады. Потом писалась рядная запись, где значилось решение обеих сторон. Назначалось время свадьбы, а также описывалось приданое невесты. Сама девушка на сговоре не присутствовала, но по окончании обряда кто-нибудь из ее близких родственниц приносил жениху и его сопровождающим от имени невесты подарки. От сговора до свадьбы, как бы продолжителен ни был срок, жених невесты не видел, а срок мог составлять от недели до нескольких месяцев.
Позднее обычай не видеть невесту исчез, напротив, именно после помолвки жених уже мог приезжать к невесте так часто, как захочет, а до помолвки он имел право видеть свою суженую только во время смотрин.
Помолвка обычно сопровождалась пиршеством в зависимости от финансовых возможностей семей, но порой помолвки проводились только при участии родителей и священника: молодых благословляли иконой, и семьи обменивались хлебом-солью. Отцы брачующихся отвешивали друг другу семь поясных поклонов и называли день свадьбы.
В день помолвки жених должен был подарить невесте кольцо с драгоценным камнем. На второй день после сговора совершалось вручение невесте икон, которые вместе с ее приданым ввозились в дом жениха. Интересно, что популярный в наше время девичник раньше был распространен только в среде крестьян.
А.И. Корзухин. Девичник
А мальчишник с размахом отмечали все сословия – это было шумное застолье с обязательной поездкой к цыганам.
В день свадьбы, по обычаю, жених до венчания не должен был видеть невесту. Он посылал ей шкатулку, в которой была фата, восковые цветы, венчальные свечи и обручальные кольца, если ими не обменялись при помолвке.
Невесту готовила к свадьбе ее тетка, она же и причесывала. Свадебное платье шилось из белого шелка, однако допускались практически все цвета, кроме черного. Фата должна была быть длинной и широкой, венок – из цветов померанца и миртовых веток. Обувать невесту полагалось свадебному отроку – младшему брату невесты, он подавал ей на свадебном подносе фату и перчатки, провожал до свадебной кареты и нес шлейф. Жених, если он был военным, надевал парадный мундир, штатский – черную фрачную пару с белым галстуком и белыми перчатками.
Время для венчания обычно назначалось с 12 дня до 5 часов вечера, если предполагался праздничный обед, и с 7 до 9 вечера, если такового не было. Для венчания выбирался храм в приходе жениха или невесты, хотя это было необязательно. По традиции, в церковь жених и невеста приезжали порознь. Жених приезжал раньше и ждал с шаферами невесту у входа. Шаферы держали во время венчания над четой венцы, вели свадебное застолье.
Невеста ехала в церковь только тогда, когда сообщали о том, что жених уже там. По приезде в церковь невеста становилась по левую руку от жениха и освобождала правую руку от перчатки, то же проделывал и жених. Священник отводил их на венчальное место.
Венчание и сегодня состоит из обручения и собственно венчания. Во время обручения священник при совершении установленных молитвословий спрашивает брачующихся об их добровольном согласии вступить в брак и надевает им освященные кольца. Во время венчания звучат песнопения церковного хора, священник благословляет общую чашу, а затем молодые троекратно вкушают из нее разбавленное водой вино. Священный покров и венцы возлагаются на головы жениха и невесты, священник соединяет их руки и троекратно обводит вокруг аналоя, затем молодые обмениваются обручальными кольцами.
Обязательным элементом свадьбы был свадебный поезд, украшенный лентами, колокольчиками, цветами. Свадебный поезд сначала проезжал по центральным улицам, затем объезжал город по кругу и только после этого направлялся в дом, где должен был состояться бал или свадебная вечеринка.
Вернувшихся из церкви молодых встречали родители жениха. Отец держал образ, а мать – каравай и серебряную солонку. Молодые по обычаю кланялись, принимали благословение и трижды целовали поочередно отца и мать. По окончании церемонии звучала музыка. Гостей угощали вином и пряниками, а гости в свою очередь одаривали молодых, складывая подарки на поднос, где ставили три сосуда – с вином, медом и брагой. Тому, кто подходил с подарком, новобрачная наливала в бокал понемногу из каждого. Затем начиналось свадебное застолье, которое открывал самый почетный гость – свадебный генерал. Он должен был произнести первый тост за новобрачных и крикнуть. «Горько!» На свадьбу состоятельные люди приглашали артистов и оркестр, крестьяне же обходились народными инструментами и песнями.
На второй день свадьбы горожане звали в гости близких родственников, и на обеде второго дня новобрачная делала своей новой родне подарки.
Оканчивала свадьбу так называемая визитная неделя – молодым полагалось ездить к родным и знакомым с официальными 15-минутными визитами, а также каждый день принимать поздравительные делегации гостей. Всю неделю молодожены рассылали рекомендательные письма новым родственникам и друзьям, по ним люди составляли свое мнение об уме, образованности и воспитании молодых супругов.
Общественные традиции и обряды
Традиционные блюда и напитки
Вопрос о национальных блюдах русской кухни непрост. Для одних это блины, для других – пельмени, для третьих – селедка с картошкой, четвертые не представляют исконно русское застолье без самовара…
Трудно представить чаепитие в России без самовара. Он имеет долгую историю, которая начинается отнюдь не в славянском мире. Ряд историков настаивает на китайских корнях этого изобретения. Другие указывают на то, что еще в античной Греции жители кипятили воду, бросая в металлическую емкость раскаленные камни. Но самовар в привычном для нас виде пришел к нам из Голландии – это еще одно новшество, появлению которого на Руси мы обязаны Петру I. Смекалистые славяне усовершенствовали конструкцию самовара, и с той поры он стал главой утренних и вечерних чаепитий.
Б.М. Кустодиев. Купчиха
О чае стоит сказать особо. Издавна в России пили чай, настоянный на травах. Настоящий черный чай был экзотическим напитком: в XVII в. его привозили в Московию азиатские купцы, в XVIII в., когда вошла мода на все английское, его подавали в домах вельмож-англоманов. Только с середины XIX в. чай стали пить независимо от сословной принадлежности.
Картошка с селедкой в русской кухни тоже появились недавно. Достаточно сказать, что «второй хлеб» (картофель) пришел к нам в Петровскую эпоху, но только в XVIII в. он стал популярным (до этого национальным продуктом была репа). Тогда же на Руси стали употреблять в пищу помидоры. А вот огурцы известны русским давно, с X века.
Часто в числе русских блюд называют поросенка, фаршированного гречневой кашей и грибами. Русская школа кулинарии постоянно развивалась, заимствовала новые технологии приготовления пищи, совершенствовалась. То же произошло с таким технологическим приемом, как фаршировка, ранее не известным в России. Наши прадеды знали лишь два простых метода тепловой обработки – варение и томление. Когда дрова в печи прогорали, горшок ставили на угли, и пища варилась или томилась в собственном соку. Вкусовые качества блюд зависят от вида дров. Глиняный горшок сохраняет печной аромат, поэтому пищу в нем подавали на стол.
До XVI в. в России не умели жарить пищу. Однако вскоре высшие сословия, бояре и вельможи, оценили этот способ обработки, жаркое им пришлось по вкусу, и для приготовления жареных блюд стали приглашать татар. В XVIII-XIX вв. поваров-татар сменили повара-французы.
Если в целом жареная пища долгое время оставалась экзотической «иностранной», то блины очень быстро прижились на Руси, стали обрядовым блюдом. Они готовились в редких случаях: на поминки или на Масленицу. Стать обыденным блюдом им помешало отсутствие растительных масел.
С.В. Уткин. Блины
Не зная жарения, русские готовили мясо на открытом огне на вертеле. Так готовилась и мелкая, и крупная дичь, от рябчика и глухаря до кабана и оленя. Эта традиция имеет много аналогов в мировых кухнях.
К числу уникальных технологий можно отнести засолку овощей и грибов. Бочковые огурчики, квашеную капусту, моченые грибочки с полным правом можно назвать русскими блюдами.
Как утверждает В. Похлебкин, долгое время собиравший рецепты русской кухни, Россия вплоть до Второй мировой войны занимала первое место по количеству типов супов, секреты приготовления которых не заимствованы, а имеют исконные национальные корни. «Щи – батюшка, а каша – матушка», – гласит поговорка.
Каша – одно из древнейших блюд. Именно она стала гастрономическим символом России. Мы даже не можем представить себе, сколь разнообразным может быть кашевое меню, так как многие рецепты его приготовления навсегда ушли в прошлое.
Каждый народ создал искусства, ремесла, которыми гордится уже не одно его поколение. Сложно представить себе Россию без Палеха или Гжели, Швейцарию – без часов и сыра, Туркмению – без ковров. И каждый народ любит как следует отдохнуть после работы. Некоторые предпочитают шумные зрелища, куда можно пойти всей семьей, с друзьями. Другие любят отдыхать уединенно, изучая свой внутренний мир. Многие народы ценят спортивные состязания. Корни многих праздников в религии, ритуал их проведения складывался веками.
Традиции русского народа, связанные с праздниками
Следует отметить, что у современных россиян есть немало оригинальных самобытных праздников, которые не отмечаются больше нигде в мире (или отмечаются, но совершенно по-другому). Это касается, к примеру, Пасхи, Рождества и Крещения, а также таких знаменитых языческих праздников, как Ивана Купала и Масленица. О том, как праздновать их, мы знаем еще от своих предков, причем все традиции соблюдаются нашими современниками довольно точно, что позволяет говорить о четком сохранении традиции русского народа.
Рассмотрим, например, знаменитый праздник Ивана Купала, в котором тесно переплетаются христианство и язычество. Следует отметить, что еще до провозглашения на Руси христианства у наших предков существовало божество плодородия под именем Купало. Именно его и почитали русские люди, когда по вечерам веселились, распевали песни и прыгали через костры. А по прошествии некоторого времени этот праздник стал ежегодным, причем приурочили его ко дню летнего солнцестояния. И сегодня каждый человек, которого интересуют народные традиции и обряды древних предков, знает, что принято делать в этот праздник, и с удовольствием отмечает его.
Широко отмечали наши предки Масленицу. Это неоднозначный праздник. С одной стороны, Масленица всегда считалась днем поминовения усопших (именно поэтому, в сущности, мы и готовим в эту неделю блины). Но в то же время именно данный праздник в понимании многих наших предков ассоциируется с наступлением весны. Недаром же в этот день принято сжигать соломенное чучело, которое олицетворяет уходящую зиму. И всегда на Масленицу люди веселились, пели песни, развлекали друг друга и участвовали в разнообразных состязаниях.
Что касается Рождества, то это, как всем известно, церковный праздник, который отмечают в честь появления на свет Иисуса Христа. Его празднуют во многих странах современного мира, однако православное Рождество не совпадает с католическим, и отмечают праздник наши соотечественники не так, как иностранцы. И, кроме того, сразу же после Рождества наступает особенный период для русских людей. Речь идет о Святках – периоде от Рождества до Крещения.
Корни празднования этих дней языческие. До принятия христианства в рождественские дни наши далекие предки надевали на себя самодельные маскарадные костюмы, чтобы обмануть злых духов, которые, якобы, на Святки обретали особую силу и становились настоящей угрозой для людей. К тому же в эти дни было принято веселиться, это тоже делалось с целью отпугнуть темные силы. Во все времена на Святки гадали (этим занимались преимущественно девочки) и посевали (посевали, как правило, мальчики). Так, на примере празднования Рождества мы видим смешение языческих и христианских элементов.
Очень многие старинные обряды и обычаи русского народа напрямую связаны со смертью и погребением. Ведь процессу отправления в последний путь усопшего раньше придавалось не меньшее значение, чем, например, организации свадеб или крестин. Так, например, в славянских селеньях мертвецам всегда закрывали глаза большими медными монетами (пятаками). Считалось, что в противном случае почивший может начать высматривать, кого бы еще ему захватить с собой в могилу.
Кроме того, всем на сегодняшний день известно выражение «О мертвых плохо не говорят», однако далеко не все знают, откуда оно пошло. Отметим же, что эта фраза вошла в быт наших предков много лет назад, когда еще считалось, что души умерших незримо присутствуют рядом с живыми и могут жестоко отомстить за все обидные для них слова.
Впрочем, были у русских людей также традиции, не связанные с покойниками – например, впустить первой в дом кошку во время новоселья (животное, которое, по сути, символизирует собой домового). Кроме того, именно из-за домового не принято было здороваться или прощаться через порог – дескать, власть этого доброго духа распространяется лишь на жилое пространство, а вот за порогом уже властвуют совсем другие силы, которые могут без труда испортить ваши отношения с человеком.
Многих старинных традиций некоторые из нас придерживаются и сегодня, порой даже и неосознанно. Например, мы вешает над порогом дома подкову, передавая его под защиту Даждьбога – Солнца. Мы закрываем зеркала, если кто-то умер. Мы украшаем свой дом ветками и листьями на Троицу и т.д. И все это является свидетельством нашей неразрывной связи с предками, о нашем умении ценить свою историю и фольклор.
Палех
История знаменитого села уходит в глубокую древность. В конце XIX в. Палех был небольшим селом. Население в основном занималось иконописью, резьбой по дереву, льняным ткачеством, вышивкой, выделыванием овчины, а по православным праздникам здесь устраивались богатые ярмарки.
Именно в Палехе находилось несколько мастерских, где в течение многих десятилетий обучались иконописному ремеслу. Это процесс длился шесть лет и включал тщательное копирование образцов, написанных мастером-наставником, причем сначала ученик писал, как говорили, «под нож», поскольку произведение уничтожалось. На четвертый год обучения ученик мог писать иконы на продажу, на шестой год молодой мастер писал так называемый «отходный образ», в котором проявлял все свое умение. Во время обучения ученик был бесплатной прислугой для мастера: он должен был убирать помещение, колоть дрова и топить печи, растирать краски, стараться всячески услужить хозяину, выполняя все хозяйственные работы вплоть до заготовки сена, работ в доме и огороде.
Первый опыт палехских иконописцев в монументальной живописи – роспись Крестовоздвиженского храма в Палехе, выполненная в 1807 г. в технике фрески. Фрески не покрывают стены церкви сплошным живописным ковром, их особенностью является то, что каждый сюжет палехских росписей выделен в особую композицию, завершенную рамой.
Фрески. Крестовоздвиженский храм
В 1902 г. в Палехе были открыты учебные мастерские при Комитете попечительства о русской иконописи, обучение в которых продолжалось четыре года. Ученики проходили курс, который состоял из копирования элементов гипсовых орнаментов, головы и фигуры человека, рисунков древних ваз, изучения построения перспективы и рисования с натуры.
Был разработан курс иконописной техники, здесь подробно изучали весь процесс иконописи, начиная с рисунка и кончая закреплением живописи олифой.
В 20-30-х гг. XX в. в Палехе появилась артель древней живописи, при которой открыли школу с 4-летним сроком обучения. Преподавание велось по следующим дисциплинам: миниатюрная живопись на папье-маше, роспись фарфора и пергамента, копирование икон. На базе этой артели и школы позднее создали Палехское художественное училище, готовящее мастеров и по сей день.
Сегодня мастера из Палеха выполняют работу по восстановлению фресок многих российских храмов.
Самой известной работой палехских мастеров является роспись Грановитой палаты Московского Кремля, выполненная в 1880-1882 гг. семьей Белоусовых. Крестьяне из Палеха Василий и Иван Белоусовы за работу были удостоены золотых медалей.
Грановитая палата Московского Кремля сегодня
Гжель
С исторической и культурной точки зрения Гжель – это обширный район, состоящий из 27 деревень, объединенных в Гжельский куст. Он расположен примерно в 60 км от Москвы по Казанской железной дороге.
До середины XVIII в. Гжель изготовляла обычную для того времени гончарную посуду, а также кирпич, гончарные трубы, изразцы, детские игрушки, выпускавшиеся партиями до сотен тысяч штук в год.
Золотой век Гжели пришелся на вторую четверть XIX в. – стали делать очень тонкий фаянс и фарфор, постоянно совершенствуя состав материалов. После революции и национализации заводов большевиками только с середины XX в. в Гжели начали восстанавливать древний промысел, а в 30- 40-х гг. здесь была уже сосредоточена почти половина всех фарфоро-фаянсовых предприятий России.
Хохлома
Вокруг торгового волжского села Хохлома было несколько деревень, где издавна занимались ложкарно-посудным ремеслом.
Для этого рубили поленья на чурки, что тогда называли знакомым всем выражением «бить баклуши». Это занятие было очень простым и однообразным и поэтому малопочитаемым. Именно здесь выражение «бить баклуши» стало обозначать лень.
Из полученных баклуш вырезали, вытачивали и выдалбливали ложки и совки. Готовые вещи сбывали в соседние деревни, где работали мастера-красильщики, которые делали белое дерево золотым.
Сначала, чтобы изделие было гладким, его шпаклевали раствором глины, покрывали олифой и закаляли в печи. Затем лудили оловянным или серебряным порошком, и фактура дерева исчезала под слоем краски.
На полученную металлическую серебристую поверхность мастера наносили различные узоры красной или черной краской.
Есть и роспись «под фон» – сочетание золотистых силуэтов орнамента с закрашенной поверхностью фона.
Несколько замершее к началу XX в. искусство хохломы вновь расцвело в советскую эпоху. Оно развивается сейчас в художественных артелях и на фабриках города Семенова и в некоторых поселках Горьковской области. Современные мастера придумали немало новых форм и декоративных мотивов знаменитой росписи.
Хохломские мастера никогда в точности не повторяют рисунок, изделия всегда оригинальны и существуют в единичном экземпляре.
После того как изделие раскрашено, его неоднократно покрывают олифой и несколько раз помещают в раскаленную печь. От температуры печи зависит цвет изделия, будет оно золотым или тускловато-серебристым.
Яркие хохломские ковши, половники, миски, подставки купцы увозили на Макарьевскую и Нижегородскую ярмарки, а также в Среднюю Азию и Персию.
К концу прошлого столетия стеклянная и металлическая утварь начала вытеснять деревянную. Одна Хохлома сумела выдержать конкуренцию и донесла традиции этого ремесла до нас.
Матрешки
Матрешку многие считают исконно русским чудом, но это не так. Первые матрешки появились в Японии. В конце XIX в. в Московскую мастерскую игрушек «Детское воспитание» из Японии привезли фигурку добродушного лысого старика – мудреца Фукурума, состоявшую из нескольких вложенных друг в друга фигурок.
Токарь выточил из дерева похожие фигурки, которые также вкладывались одна в другую, а художник расписал их под девочек и мальчиков. На первой матрешке он изобразил девушку в сарафане, переднике и платочке с петухом. Игрушка состояла из восьми фигур, причем изображение девочки чередовалось с изображением мальчика, отличаясь друг от друга, а последняя матрешка изображала спеленатого младенца. Поскольку куклам принято было давать имена, то девушку назвали распространенным в то время именем Матрена, от которого и произошло уменьшительное название матрешка.
В начале XX в. мастерская «Детское воспитание» прекратила свое существование, а матрешек стали делать в Сергиевом Посаде. Первые матрешки пользовались большим спросом, несмотря на высокую цену. В Сергиевом Посаде появились мастерские Ивановых, Богоявленских и других опытных токарей по дереву.
Роспись матрешек со временем становилась более красочной и разнообразной: на матрешках рисовали девушек в сарафанах, в платках, с корзинами, узелками, букетами цветов. Были матрешки в виде пастушков со свирелью, бородатых стариков с большой палкой, женихов с усами и невест в подвенечных платьях. С выдумкой подходили художники к «начинке» матрешек, например, внутри матрешки «Невеста и жених» помещались «родственники».
Множество матрешек отображало фольклорную и обрядовую тематику, на этих игрушках оживали русские народные сказки. В матрешек стали вкладывать все больше и больше фигурок. В Сергиевом Посаде изготавливали матрешек, в которых было до 24 вкладышей, а в 1913 г. токарь Николай Булычев выточил 48-местную матрешку. Естественно, такие сувениры делались в единичном экземпляре. На сегодня самой популярной является 5-местная матрешка.
Матрешек также стали делать в Семеновском районе Нижегородской губернии. Они во многом отличались от матрешек из Сергиевого Посада. Если в Сергиевом Посаде матрешку делали приземистой и плотной, то семеновские мастера точили ее стройной и вытянутой, изображали красавицу в ярком платке.
Кружева
Понятие «кружево» объединяет три различных вида техники – шитое иглой, сплетенное на коклюшках и вязаное крючком, причем собственно кружевом является только шитое и плетеное.
Одним из символов России многие годы является оренбургский пуховый платок. В Оренбурге вот уже более 200 лет вяжут пуховые платки. В России кружевом называли отделку подолов, рукавов одежды, а также любое ажурное изделие. Шитое кружево в России не особенно прижилось, зато настоящим искусством стало кружево, плетенное на коклюшках.
В.А. Тропинин. Кружевница
В Россию кружево пришло в XVII в. из стран Западной Европы, и русские мастерицы не только переняли стиль, но и создали свое оригинальное, ни на что не похожее направление, которое и сегодня называется русским кружевом. А в XVIII в. уже было множество городов, где производили дорогие кружева: Галич, Ростов, Калязин, Торжок, Рязань и др.
Музыка
Русская народная музыкальная культура
Существует несколько точек зрения, трактующих фольклор как народную художественную культуру, как устное поэтическое творчество и как совокупность словесных, музыкальных, игровых или художественных видов народного творчества. При всем многообразии региональных и локальных форм фольклору присущи общие черты такие, как анонимность, коллективность творчества, традиционность, тесная связь с трудовой деятельностью, бытом, передача произведений из поколения в поколение в устной традиции.
Народное музыкальное искусство зародилось задолго до возникновения профессиональной музыки православного храма. В общественной жизни древней Руси фольклор играл гораздо большую роль, нежели в последующие времена. В отличие от средневековой Европы, Древняя Русь не имела светского профессионального искусства. В ее музыкальной культуре развивались народное творчество устной традиции, включающее различные, в том числе и «полупрофессиональные» жанры (искусство сказителей, гусляров и др.).
Ко времени православной гимнографии русский фольклор уже имел многовековую историю, сложившуюся систему жанров и средств музыкальной выразительности. Народная музыка, народное творчество прочно вошло в быт людей, отражая самые разнообразные грани социальной, семейной и личной жизни.
Исследователи полагают, что догосударственный период (то есть до того как сложилась Древняя Русь) восточные славяне уже имели достаточно развитый календарный и семейно-бытовой фольклор, героический эпос и инструментальную музыку.
С принятием христианства языческие (ведические) знания стали искоренятся. Смысл магических действ, породивших тот или иной вид народной деятельности, постепенно забывался. Однако чисто внешние формы древних праздников оказались необычайно устойчивы, и некоторый обрядовый фольклор продолжал жить как бы вне связи с породившим его древним язычеством.
Христианская церковь (не только на Руси, но и в Европе) весьма негативно относилась к традиционным народным песням и пляскам, считая их проявлением греховности, дьявольского прельщения. Эта оценка зафиксирована во многих летописных источниках и в канонических церковных постановлениях.
Задорные, веселые народные гуляния с элементами театрального действа и с непременным участием музыки, истоки которых следует искать в древних ведических обрядах, принципиально отличались от храмовых праздников.
Самую обширную область народного музыкального творчества Древней Руси составляет обрядовый фольклор, свидетельствующий о высокой художественной одаренности русского народа. Он родился в недрах ведической картины мира, обожествления природных стихий. Наиболее древними считаются календарно-обрядовые песни. Их содержание связано с представлениями о круговороте природы, с земледельческим календарем. Эти песни отражают различные этапы жизни земледельцев. Они входили в зимние, весенние, летние обряды, которые соответствуют поворотным моментам в смене времен года. Совершая этот природный обряд (песни, танцы), люди верили, что их услышат могучие боги, силы Любви, Рода, Солнца, Воды, Матери-Земли и родятся здоровые дети, вырастет хороший урожай, будет приплод скота, и жизнь будет развиваться в любви и гармонии.
На Руси свадьбы игрались с древних пор. В каждой местности существовал свой обычай свадебных действий, причитаний, песен, приговоров. Но при всем бесконечном многообразии свадьбы игрались по одним и тем же законам. Поэтическая свадебная действительность трансформирует происходящее в фантастически-сказочный мир. Как в сказке все образы разнообразны, так и сам обряд, поэтически интерпретированный, предстает своеобразной сказкой. Свадьба, являясь одним из самых значительных событий жизни на Руси, требовала празднично-торжественного обрамления. И если прочувствовать все обряды и песни, углубившись в этот фантастический свадебный мир, можно почувствовать щемящую красоту этого ритуала. Останутся «за кадром» красочные одежды, гремящий колокольцами свадебный поезд, многоголосный хор «песельниц» и заунывные мелодии причитаний, звуки свиристелей и гуделок, гармоней и балалаек, но сама поэзия свадьбы воскрешает боль ухода из родительского дома и высокую радость любви.
Один из самых древних русских жанров – хороводные песни. На Руси водили хороводы на протяжении почти всего года: на Коловорот (Новый год), на Масленицу (проводы зимы и встреча весны), на Зелену неделя (хороводы девушек вокруг берез), на Ярило (священные костры), на Овсень (праздники урожая). Распространенными были хороводы-игры и хороводы-шествия. Первоначально хороводные песни входили в земледельческие обряды, но с течением столетий они стали самостоятельными, хотя образы труда сохранились во многих из них:
А мы просо сеяли, сеяли!
Ой, Дид Ладо, сеяли, сеяли!
Сохранившиеся до наших дней плясовые песни сопровождали мужские и женские танцы. Мужские олицетворяли силу, мужество, отвагу, женские нежность, любовь, статность.
С течением столетий музыкальный эпос начинает пополняться новыми темами и образами. Рождаются былины, рассказывающие о борьбе против ордынцев, о путешествиях в дальние страны, о возникновении казачества, народных восстаниях.
Народная память долго хранила на протяжении столетий многие прекрасные древние песни. В XVIII в., в период становления профессиональных светских жанров (опера, инструментальная музыка) народное искусство впервые становится предметом изучения и творческого претворения. Просветительское отношение к фольклору ярко выразил замечательный писатель гуманист А.Н. Радищев в проникновенных строках своего «Путешествия из Петербурга в Москву»: «Кто знает голоса русских народных песен, тот признается, что есть в них нечто, боль душевную означающее... В них найдешь образование души нашего народа». В XIX в. оценка фольклора как «образования души» русского народа стала основой эстетики композиторской школы от Глинки, Римского-Корсакова, Чайковского, Бородина до Рахманинова, Стравинского, Прокофьева, Калиникова, а сама народная песня являлась одним из источников формирования русского национального мышления.
Русские народные песни XVI-XIX вв. – «золотое зеркало русского народа».
Народные песни, записанные в различных краях России, является историческим памятником жизни народа и документальным источником, запечатлевшим развитие народной творческой мысли своего времени.
Борьба с татарами, крестьянские бунты – все это откладывало по каждой конкретной местности отпечаток на народные песенные традиции, начиная с былин, исторических песен и до баллад. Как, например, баллада об Илье Муромце, которая связана с речкой Соловей, протекающей в местности Языково, где происходила борьба между Ильей Муромцем и Соловьем-разбойником, жившим в этих краях.
Известно, что в развитии устного народного творчества сыграло покорение Иваном Грозным Казанского ханства. В результате Казанских походов Ивана Грозного ханство было ликвидировано. Песни этого времени стали прототипом для былины Лермонтова «Песня про Ивана Царевича», а А.С. Пушкин в своих произведениях использовал устное народное творчество – песни и сказки.
На Волге недалеко от села Ундоры, есть мыс Степана Разина; там звучали песни того времени: «На степи, степи Саратовской», «У нас было на святой Руси». Исторические события конца XVII-начала XVIII в. запечатлены в компиляции о походах Петра I, о казни стрельцов: «Уж как по морю синему», «По Дону гуляет казак молодой».
С военными реформами начала XVIII в. возникают новые исторические песни, уже не лирические, а эпические. Исторические песни сохраняют древнейшие образы исторического эпоса, песни о Русско-турецкой войне, о рекрутских наборах и войне с Наполеоном: «Похвалялся вор французик Россию взять», «Не шуми ты, мать зеленая дубравушка».
В это время были сохранены былины о «Суровце Суздальце», о «Добрыне и Алеше» и очень редкая сказка Горшеня. Также в творчестве Пушкина, Лермонтова, Гоголя, Некрасова использовались русские эпические народные песни и сказания. Сохранились древние традиции народных игрищ, ряжения и особая исполнительская культура русского песенного фольклора.
Фольклор
Фольклор, в переводе, означает «народная мудрость, народное знание». Фольклор – народное творчество, художественная коллективная деятельность народа, отражающая его жизнь, воззрения и идеалы, т.е. фольклор – это народное историческое культурное наследие любой страны мира.
Произведения русского фольклора (сказки, легенды, былины, песни, частушки, танцы, сказания, прикладное искусство) помогают воссоздать характерные черты народной жизни своего времени.
Творчество в древности было тесно связано с трудовой деятельностью человека и отражало мифические, исторические представления, а также зачатки научных знаний. Искусство слова было тесно связано с другими видами искусства – музыкой, танцами, декоративным искусством (в науке это называется синкретизмом).
Фольклор был искусством, органически присущим народному быту. Различное назначение произведений породило жанры с их разнообразными темами, образами, стилем. В древнейший период у большинства народов бытовали родовые предания, трудовые и обрядовые песни, мифологические рассказы, заговоры. Решающим событием, проложившим рубеж между мифологией и собственно фольклором, стало появление сказок, сюжеты которых основывались на мечту, на мудрость, на этический вымысел.
В античном и средневековом обществе складывался героический эпос (ирландские саги, русские былины и другие). Возникали также легенды и песни, отражающие веру народа (например, русские духовные стихи). Позднее появились исторические песни, изображающие реальные исторические событии и героев такими, какими они остались в народной памяти.
Жанры в фольклоре отличаются также и способом исполнения (соло, хор, хор и солист) и различным сочетанием текста с мелодией, интонацией, движениями (пение и пляска, рассказывание и разыгрывание).
С изменениями в социальной жизни общества в русском фольклоре возникали и новые жанры (например, появились солдатские, ямщицкие, бурлацкие песни). Рост промышленности и городов вызвал к жизни романсы, анекдоты, рабочий, студенческий фольклор.
Сейчас новых русских народных сказок не появляется, но старые по-прежнему рассказываются, и по ним снимают мультфильмы и художественные фильмы. Поют и многие старые песни. А вот былины и исторические песни в живом исполнении уже практически не звучат.
На протяжении тысячелетий у всех народов фольклор был единственной формой творчества. Фольклор каждого народа неповторим, также, как его история, обычаи, культура. А некоторые жанры (не только исторические песни) отражают историю данного народа.
Русское народное театральное искусство
Русская народная драма и народное театральное искусство в целом – интереснейшее и значительное явление русской национальной культуры.
Драматические игры и представления еще в конце XVIII и в начале ХХ в.составляли органическую часть праздничного народного быта, будь то деревенские посиделки, солдатские и фабричные казармы или ярмарочные балаганы.
География распространения народной драмы обширна. Своеобразные театральные очаги собиратели наших дней обнаружили в Ярославской и Горьковской областях, русских селах Татарии, на Вятке и Каме, в Сибири и на Урале.
Народная драма, вопреки мнению некоторых ученых, – это естественные порождение фольклорной традиции. В ней спрессовался творческий опыт, накопленный десятками поколений самых широких слоев русского народа.
На городских, а позже и сельских ярмарках устраивались карусели и балаганы, на подмостках которых игрались спектакли на сказочные и национальные исторические темы. Увиденные на ярмарках спектакли не могли полностью повлиять на эстетические вкусы народа, но они расширили его сказочный и песенный репертуар. Лубочные и театральные заимствования во многом определили своеобразие сюжетов народной драмы. Однако они легли на древние игровые традиции народных игрищ, ряжения, т.е. на особую исполнительскую культуру русского фольклора.
Поколения создателей и исполнителей народных драм выработали определенные приемы сюжетосложения, характеристик персонажей и стиля. Развернутым народным драмам присущи сильные страсти и неразрешимые конфликты, непрерывность и быстрота сменяющих друг друга действий.
Особую роль в народной драме играют песни, исполнявшиеся героями в разные моменты или звучащие хором как комментарии совершающихся событий. Песни были своеобразным эмоционально-психологическим элементом представления. Они исполнялись большей частью фрагментарно, раскрывая эмоциональный смысл сцены или состояние персонажа. Обязательными были песни в начале и конце представления. Песенный репертуар народных драм состоит преимущественно из авторских популярных во всех слоях общества песен XIX-начала XX веков. Это и солдатские песни «Ездил белый русский царь», «Мальбрук в поход уехал», «Хвала, хвала тебе, герой», и романсы «Я вечор в лужках гуляла», «Я в пустыню удаляюсь», «Что затуманилась, зоренька ясная» и многие другие.
Поздние жанры русского народного творчества – гулянья
Расцвет гуляний приходится на XVII-XIX вв., хотя отдельные виды и жанры народного искусства, составлявшие непременную принадлежность ярмарочной и городской праздничной площади, создавались и активно бытовали задолго до обозначенных столетий и продолжают, часто в трансформированном виде, существовать по сей день. Таков кукольный театр, медвежья потеха, отчасти прибаутки торговцев, многие цирковые номера. Другие жанры были порождены ярмарочной площадью и ушли из жизни вместе с прекращением гуляний. Это комические монологи балаганных зазывал, раек, представления балаганных театров, диалоги клоунов-петрушек.
Обычно во время гуляний и ярмарок в традиционных местах возводились целые увеселительные городки с балаганами, каруселями, качелями, палатками, в которых продавались разнообразные товары: от лубочных картин до певчих птиц и сладостей. Зимой добавлялись ледяные горы, доступ на которые был совершенно свободен, а спуск на санках с высоты 10-12 м. доставлял ни с чем несравнимое удовольствие.
При всем разнообразии и пестроте городской народный праздник воспринимался как нечто цельное. Целостность эту создавала специфическая атмосфера праздничной площади с ее свободным словом, фамильярностью, безудержностью смеха, еды и напитков; равенством, весельем, праздничным восприятием мира.
Сама праздничная площадь поражала невероятным сочетанием всевозможных деталей. Соответственно и внешне она представляла собой красочный громкий хаос. Яркие, разношерстные одежды гуляющих, броские, необычные костюмы артистов, кричащие вывески балаганов, качелей, каруселей, лавок и трактиров, переливающиеся всеми цветами радуги изделия кустарных промыслов и одновременное звучание шарманок, труб, флейт, барабанов, возгласы, песни, выкрики торговцев, громкий смех от шуток «балаганных дедов» и клоунов – все сливалось в единый ярмарочный фейерверк, который завораживал и веселил.
На крупные известные гулянья «под горами» и «под качелями» съезжалось немало гастролеров из Европы (многие из них содержателями балаганов, панорам) и даже южных стран (фокусники, укротителей зверей, силачи, акробаты и другие). Иностранная речь и заморские диковинки были привычным делом на столичных гуляньях и больших ярмарках. Понятно, почему городской зрелищный фольклор представал нередко как своего рода смешение «французского с нижегородским».
Сердце и душа русской национальной культуры – фольклор, это клад, это то, что наполняло издревле русского человека изнутри. И эта культура породила в конечном итоге XVII-XIX вв. целую плеяду великих русских умов, которых знает и почитает весь мир: Пушкина А.С., Лермонтова М.Ю., Толстого Л.Н.; Чайковского П.И., Мусоргского М.П., Рахманинова С.В.; Крамского И.Н., Васнецова В.Н., Айвазовского И.К.; Ломоносова М.В., Менделеева Д.И., Павлова И.П и многих других. Это мировые столпы, выросшие на русской народной культуре.
В 1917 г. в России осуществляется попытка прервать связь времен, прервать русское культурное наследие древних поколений. Где-то к шестидесятым годам ХХ в. русский фольклор стал постепенно вытесняться эстрадно-популярными жанрами поп, диско, шансоном (тюремно-блатным фольклором) и другими видами искусств советского толка. Но особый удар был нанесен в 90-е гг. Слово русский негласно запретили даже произносить, якобы оно обозначает разжигание национальной розни. Это положение сохраняется до сих пор.
… Что будет дальше? Родятся ли новые Чайковские? Или не будет уже ничего, останется только название Россия?
По данным последней переписи населения 2010 г., в Свердловской области проживает 3 684 843 русских, что составляет 3,3% от общего числа русских, проживающих на территории России.
В Свердловской области действует Свердловская областная русская национально-культурная автономия.
620014 Россия Свердловская область
г. Екатеринбург наб. Рабочей молодежи, 2
Телефон: +7 (343) 261 –25 –78
E –mail: Адрес электронной почты защищен от спам-ботов. Для просмотра адреса в вашем браузере должен быть включен Javascript.
Контактное лицо: Савельев Юрий Владимирович
