Иван Купала – один из самых значимых праздников у славян. Это народный праздник языческого происхождения, связанный с летним солнцеворотом. Для славян-язычников солнце обладало божественной властью над всем живым, а летнее солнцестояние означало наивысший расцвет всех сил природы, который с созреванием урожая воплощается в изобилие.

Изначально, до распространения христианства, Иван Купала был связан с летним солнцестоянием 22 июня. С принятием христианства обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя – 24 июня, теперь отмечается 7 июля (по новому стилю).

В день празднования Купалы солнце достигало высшей активности: самое продолжительное светлое время суток и самая короткая ночь. Именно после Купалы, как считал народ, солнце начинало «угасать», день шел на убыль. Все дни солнечного солнцестояния считались праздничными. Это были зеленые святки – неделя отдыха после посадки урожая. В это время роль человека в предстоящем урожае была мала, все зависело теперь лишь от природы. Поэтому люди стремились добиться ее благоприятствования, осуществляя святочные обряды.

По народным преданиям данный праздник олицетворял соединение Неба (отца) с Землей (матерью), Огня (мужа) с Водой (женой). Считалось, что в сердце каждого человека расцветает Огнецвет и природа наполняется любовью.

Дохристианское название праздника неизвестно. Название «Иван Купала» имеет народно-христианское происхождение, оно является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (купатель, погружатель). Кроме того, название праздника увязано с ритуальными купаниями в реках.

В зависимости от местности и времени, праздник именовали по-разному: Кресь, Иван Добрый, Иван-травник, Ярилин день, Иванов день (старорусское), Сонцекрест, Купайло, Купайлица (украинское), Купалле, Ладо (белорусское), Духов день (болгарское).

С древности праздник Купалы в различных местах отмечали по-разному, в зависимости от местных обычаев, природных и климатических особенностей местности и духовного уровня людей.

Ночь на Ивана Купалу заполнена обрядами, связанными с водой, огнем и травами. Основная часть купальских обрядов происходит ночью, откуда и название Ночь на Ивана Купалу. По поверьям крестьян, в купальскую ночь нельзя спать, так как оживает и становится особенно активной всякая нечисть: ведьмы, оборотни, русалки, колдуны, домовые, водяные, лешие. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца. В местах, где существовал запрет на купание в реках (из-за русалок), купались в «святых источниках», на севере топили бани, в которых мылись и парились, заваривая собранные в этот день травы, на юге купались в реках и озерах. Массовое купание было обязательным обычаем Ивана Купалы. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечистая сила, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. Целебной считалась и утренняя роса. На рассвете люди выходили босиком на траву, умывались росой, стремясь сохранить или возвратить здоровье, красоту. Незамужние девушки умывались росой трижды, произнося приговоры, чтобы поскорей выйти замуж.

Главная особенность и непременный компонент купальской ночи – очищающие костры. По народным поверьям в этот день вода может «дружить» с огнем, и их союз считается природной силой. И костры по берегам рек являются символом такого соединения. Молодежь собирала в лесу огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы. Символ высокого шеста с установленным на нем колесом соотносился с образом мирового дерева. Для костра также приносили из домов старый хлам: ненужные бороны, метлы, колесные ободы. Центром костра служило дерево с обрубленными сучьями и с отрубленной макушкой или шест, укрепленный в земле. Затем на него вешали венки, старые веники, цветы, старые лапти, прикрепляли к вершине свечки.

Костры разжигали поздним вечером и жгли до утра. Зажигали их только от живого бессмертного источника огня – пламени, добытого путем трения дерева об дерево. Для этого приглашали наиболее уважаемых в общине стариков. Костры раскладывали на краю деревни: на выгонах, перекрестках дорог, около водоемов, на холмах вблизи полей. Каждое поселение организовывало свой костер, а иногда несколько небольших костров.

Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни. Одним из важных обрядовых действий у костра было перепрыгивание через купальский огонь. Кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгали через огонь, чтобы очистить себя и предохранить от болезней, порчи, заговоров и, чтобы «русалки не нападали и не приходили в течение года». Девушку, не перепрыгнувшую через костер, называли ведьмой, ее обливали водой, хлестали крапивой, как не прошедшую «очищение» купальским огнем. Девушки и парни, взявшись за руки, прыгали попарно через огонь. Считалось, что если во время прыжка они не разомкнут руки, то в будущем у них сложится счастливая семья. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшую называли ведьмой и высказывали в ее адрес проклятья.

Магические свойства приписывались головешкам из купальского костра. Молодежь вытаскивала их из костра, бегала с ними как с факелами, затем забрасывала в поле «для защиты урожая от нечистой силы». Помимо костров, в некоторых местах в купальскую ночь поджигали колеса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что являлось яркой символикой солнца.

Напрыгавшись через костры, молодежь и дети устраивали шумные веселые игры, бег наперегонки, играли в горелки. Это старинная славянская игра, в которой стоящий впереди ловит по сигналу других участников, убегающих от него поочередно парами. Название игры произошло от сопровождающей ее песни «Гори, гори ясно, чтобы не погасло».

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ. Плели его до праздника из диких трав и цветов. Обрядовое использование венка связано с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми предметами и имеющими отверстия (кольцо, обруч, калач). На этих признаках венка основаны обычаи доить или процеживать молоко сквозь него, пролезать через него, смотреть, пить, умываться сквозь него. Для плетения венка использовали барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и березы. Считалось, что каждое растение добавляет венку особые свойства. Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огородов от вредителей.

В купальскую ночь у восточных славян часто совершались ритуальные бесчинства молодежи: крали дрова, телеги, ворота, затаскивали их на крыши, подпирали двери домов, замазывали окна. Бесчинства в купальскую ночь – южнорусская и полесская традиция. Среди наиболее характерных действий в полесских описаниях упоминаются следующие: разбирали и раскидывали заборы, колодцы; снимали ворота, калитки, перегораживали всеми этими предметами дорогу; переплетали дорогу нитками; закрывали трубу, чтобы дым шел в хату; выводили из хлева скотину, угоняли лошадей.

На праздник Ивана Купалы была своя обрядовая еда. Угощение состояло из творога, сыра, пресных лепешек с толченым конопляным семенем, луком и чесноком, кваса (холодник), яичницы на сале (верещага). В Белоруссии употреблялась водка, а в соседних Карпатах – вино.

Традиционно наряжалось купальское деревце – купайла. Для его изготовления в зависимости от местности срубали молодую березку, вербу, клен, ель, либо срезали верхушку яблони. Для обряда деревце могли не рубить, а просто нарядить то, которое находилось в удобном для хоровода месте. К примеру, на Житомирщине выбирали для этого сухую сосну, растущую за селом возле реки. Называли такое деревце гильце. Девушки украшали деревце венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами. Выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, исполняли песни. Рядом с деревцем водружалось чучело Ярилы, изготовленное из соломы или глины, наряженное и украшенное венком и лентами. Перед Ярилой раскладывали на блюде или ткани различные яства. Неподалеку разводили два костра: большой Купалец для веселья и малый погребальный костер для сожжения куклы Ярилы.

Позже к игрищам подключались юноши, они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, повалить его или поджечь. Девушки защищали деревце. Эти игрища заканчивались тем, что все вместе шли топить купайлу в реке или сжигать на костре. Обгоревший ствол бросали в воду и убегали, чтобы «ведьма не догнала».

Характерная примета праздника Ивана Купалы – многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Зелень использовалась как универсальный оберег. Считалось, что она защищает от болезней и эпидемий, сглаза и порчи, от колдунов и ведьм, нечистой силы, от стихийных молний, урагана, пожара, от змей и хищных зверей, насекомых-вредителей. Наравне с этим контакт со свежей растительностью осмыслялся и как магическое средство, обеспечивающее плодовитость и успешное разведение скота, домашней птицы, урожайность злаковых и огородных культур. Собранные в эту праздничную ночь травы считались особенно целебными, потому что растения получают от Солнца и Земли большую силу. Некоторые травы собирались ночью, другие днем до обеда, а некоторые по утренней росе. При сборе лечебных трав читали особую молитву-заговор. Девушки плели из цветов и трав венки, а обережные растения крепили на поясе. Растения, собранные до рассвета, клали под росу и высушивали. Ими окуривали больных, боролись с нечистью, бросали в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии.

Особые купальские предания были связаны с цветком Иван-да-Марья и папоротником. Иван-да-Марья – один из главных символов Иванова дня. Он символизировал магический союз огня и воды. Народные сказания связывают происхождение этого цветка с близнецами – братом и сестрой – которые не ведали о своем кровном родстве, вступили в запретные любовные отношения и из-за этого превратились в цветок. Существует и другая красивая легенда. Пошли в лес по грибы Иван да Марья, но засверкала молния, началась гроза. Негде было спрятаться, и храбрый Иван заслонил красавицу Марью. Как только стихла непогода, Иван и Марья вернулись домой, а на том месте, где он спасал девушку, поднялась трава с красивыми фиолетовыми листочками, которые, как Иван Марью, защищали от непогоды желтые цветы. Вот и пошло отсюда название Иван-да-Марья.

И все же главным героем растительного мира в эту ночь становился папоротник. У славян существовало поверье, согласно которому только один раз в году, в ночь на Ивана Купалу цветет это растение. Мифический, несуществующий в природе цветок якобы дает чудесные возможности тому, кто сорвал его и сохранил при себе. Согласно поверью, обладатель цветка становится прозорливым, может понимать язык животных, видеть все клады, как бы глубоко в земле они не находились, повелевать землей и водой, становиться невидимым и принимать любое обличье.

Существует большое количество поверий и обычаев, связанных с празднованием Купалы. Так, незамужние девушки плетут венки из определенных трав и в ночь накануне праздника опускают венки, украшенные лучинами или свечами, в воду реки или озера. Чей венок дальше других заплывет, той суждено быть самой счастливой. На чьем венке дольше будет огонек гореть, та проживет очень долго. А чей венок сразу потонет, той не выйти замуж за суженого – разлюбил он ее.

Также существовало поверье, что в праздничную ночь потусторонние силы более активны, и ведьмы становятся особенно могучими. От их вредительства защищались: у окон и дверей раскладывали крапиву, скот запирали и стерегли. Считалось также, что растения и животные беседуют между собой, а деревья переходят с одного места на другое. В полночь некоторые девушки срывали, не глядя, цветы и травы, клали под подушку, а утром гадали: если среди растений набиралось 12 видов, то суждено было в грядущем году девице замуж выйти. А если хотелось, чтобы исполнилось желание, то нужно было в день праздника перелезть через ограды двенадцати огородов, и тогда все загаданное должно было сбыться.

Чтобы ведьмы не отобрали у коров молоко, русские втыкали на пастбищах освященную вербу, а на Украине хозяин втыкал осиновые колышки во дворе. С этой же целью в Полесье вешали в хлеву на ворота крапиву. В Белоруссии с помощью осиновых веток и колышков защищали от ведьм не только скот, но также и посевы. Для защиты от нечистой силы принято было также втыкать острые и колющие предметы в стол, окна, двери. У восточных славян считалось, что при входе в дом ведьмы снизу в стол надо воткнуть нож, чтобы помешать ей выйти из дома. Южные славяне верили, что если нож или ветки боярышника воткнуть в дверь, то это убережет от вампира.

Тема праздника Ивана Купалы нашла свое отражение в творчестве русских писателей и поэтов. Ему посвящено стихотворение Сергея Есенина «За рекой горят огни», написанное в стиле народной купальской песни с рефреном «ой, купало». С Ивановым днем связано еще одно стихотворение Есенина «Матушка в купальницу по лесу ходила», действие которого происходит как раз в Купальскую ночь.

В основу повести Николая Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала» из цикла «Вечера на хуторе близ Диканьки» положены украинские народные легенды и предания об Иване Купале.

Есть большое количество поговорок и примет, связанных с празднованием Ивана Купалы.

o Иванов день пришел, траву собирать пошел
o Коли до Ивана просо в ложку, то будет и в ложке
o На Иван-день колосок, так на Ильин-день колобок в хороший год
o Корми пчелу до Ивана, сделает из тебя пана
o На Иванов день – цвет, на Ильин-то – хлеб
o Сильная роса на Ивана – к урожаю огурцов
o На Иванову ночь звездно – много грибов
o Ивановские дожди лучше золотой горы