Виртуальная информационная программа «Народы Среднего Урала: башкиры» в рамках виртуального информационного проекта «Урал многонациональный»
«У каждого цветка свой запах, у каждого народа свой внешний вид»
(Башкирская пословица)
Башкиры (самоназвание - башкорт), тюркоязычный народ в России, коренное население Башкортостана. Общая численность башкир составляет 2 миллиона человек, из них 1 673 389 проживают на территории Республики Башкортостан.
Довольно крупные группы башкир проживают в других регионах РФ: Челябинской области (166 372 башкир), Оренбургской области (52 685 башкир), а также в Тюменской области, Пермском крае, Свердловской и Курганской областях, где проживает свыше 100 000 башкир. Также небольшое количество башкир проживают в Республике Татарстан. Башкиры являются коренными жителями Южного Урала.
Башкиры занимают промежуточное положение между европеоидной и монголоидной расами. Говорят на башкирском языке. Значительная часть башкир говорит так же на татарском и русском языках. Верующие – мусульмане-сунниты.
В формировании башкир приняло участие древнее коренное финно-угорское население, а также кочевники-скотоводы, которые пришли с севера Средней Азии и юга Сибири в VII-X вв. В середине XVI в. Башкирия присоединилась к Российскому государству.
Основное традиционное занятие в степях Южной Башкирии и Зауралья - полукочевое скотоводство (лошади, овцы и др.).В стаде у башкир преобладали лошади, которые как у многих кочевых народов составляли их главное богатство. Большая часть жизни башкира проходила в седле. Верховой конь был самым древним традиционным транспортным средством. Верхом ездили и мужчины, и женщины, и дети. Русский писатель С. Т. Аксаков писал: «ездят верхом с утра до вечера по своим раздольным степям до тех пор, покуда зеленый ковыль, состарившись, не поседеет и не покроется шелковистым серебряным пухом».
Башкиры занимались рыбной ловлей, бортничеством, сбором плодов и корней растений, а также загонной охотой и охотой с помощью ловчих птиц. Земледелие к концу 19 в. стало преобладающим занятием. Традиционные пахотные орудия - колесный плуг (сабан), позднее - русская соха (хука).
Большое распространение получила выделка кожи и шкур. Из шкур шили шубы, мешки для транспортировки провизии, из кожи - обувь, чепраки, пояса, подвески, ножны, налучники. На изготовление сосудов шли шкуры лошади, коровы, быка, овцы, теленка, козы. Сосуды для кумыса делались из лошадиной шкуры. Традиционными ремеслами были ткачество, выделка войлока, безворсовых ковров, вышивка.
В прошлом у башкир существовали разные типы поселений: постоянные зимние и сезонные (весенние, летние и осенние). Летом башкиры жили во временных поселениях (йэйлэу), кочуя вместе со стадами скота, зимой возвращались в аулы. Традиционным жилищем являлась войлочная юрта (тирме) тюркского (с полусферическим верхом) или монгольского (с коническим верхом). В степной зоне строили глинобитные и земляные жилища, а в лесной и лесостепной – срубные избы.
С наступлением весны башкиры оставляли свои постоянные зимние поселения – аулы, - и выезжали в степи, горные долины, к берегам многочисленных рек и озер. Там они устраивали временные поселения из переносных жилищ: войлочных юрт, шалашей. На весенней стоянке они оставались до тех пор, пока близлежащие пастбища давали достаточный корм для огромных башкирских табунов лошадей, овец, коров. Спустя несколько недель, кочевой аул по известному принципу: «Где трава - там скот, где скот - там и мы», снимался с места и переселялся 
на другие, богатые кормом пастбища, отстоявшие от весенних выгонов на несколько верст. На летнее время приходились основные хозяйственные работы: заготовка продуктов впрок, сенокошение и заготовка сена, изготовление войлока для юрты, холста и сукна, обработка кож и шкур.
Основу женской одежды составляло длинное отрезное в талии платье (кюлдэк), передник, камзол, украшенный серебряными монетами. Головной убор женщины назывался кашмау. Это был чепец с длинной лопастью, спускающейся по спине, с коралловой сеткой, которая украшалась монетами и серебряными подвесками. Головным убором девушек была шлемовидная шапочка, покрытая монетами. Мужская одежда состояла из рубахи, штанов с широким шагом, камзола или халата. На голове мужчины носили тюбетейки, круглые меховые шапки, меховые малахаи, закрывающие уши и шею.
Традиционными блюдами были вареная мелконарезанная конина или баранина (бишбармак, куллама), вяленая колбаса из конского мяса и жира (казы), различные виды творога (эремсек, ежекей), сыр (корот), каши из пшена, ячменной, полбяной и пшеничной крупы и муки, лапша на мясном или молочном бульоне (халма), крупяные супы (ойре), пресные лепешки (кёльсе, щёсе, икмек); напитки - разбавленное кислое молоко (айран), кумыс, пиво (буза), мед (бал).Кумысом - высококалорийным и лечебным напитком из кобыльего молока - лечились как простолюдины, так и именитые ханы.
Сохраняется деление на племена (бурзян, усерган, тамьяп, юрматы, табын, кыпчак катай и др. - всего более 50); племенные территории после присоединения к России преобразованы в волости (в основном совпадают с современным районным делением Башкирии). Волости возглавлялись наследственными (после 1736 - выборными) старшинами (бий); крупные волости делились на родственные объединения (аймак, тюба, ара). Ведущую роль играли тарханы (сословие, освобожденное от податей), батыры, духовенство. Были распространены родовая взаимопомощь и экзогамия, до настоящего времени бытуют родословные, племенная символика (тамга, боевой клич-оран).
В царской России у башкир, как мусульман по вероисповеданию, существовало многоженство. Браки заключались по сватовству после платы калыма. Имела место и кража невесты, что освобождало от уплаты калыма, нередко по взаимной договоренности. В составе свадебных обрядов выделялись обычаи прятанья невесты, состязания в борьбе и конских скачках в день свадебного пира (туй) в доме невесты.
Основные праздники приходятся на весенне-летний период. Среди народных праздников башкир примечательны Джиин, который возник из традиционных народных собраний, Сабантуй - праздник плуга, который проводили накануне или после окончания весенних полевых работ, а также особый женский весенний праздник Каргатуй («праздник грачей»), Йыйын - праздник завершения сева.
Устное творчество включает обрядово приуроченные (заклички, хороводы, трудовые песни свадебного и похоронного обрядов) и неприуроченные жанры. Различаются 3 основных стиля пения: озон-кюй («протяжная песня»), кыска-кюй («короткая песня») и хамак (речитативный стиль), в котором исполняются шаманские речитацин (харнау), плачи по умершим (хыктау), календарные и семейные обрядовые заклички, притворы, эпические кубаиры («Урал-батыр», Акбузат» и др.).Исполнялись певцами-импровизаторами - сэсенами в сопровождении струнного щипкового инструмента - думбыра), эпические байты светского содержания, мусульманские речитации - религиозно-дидактические (мунажат), молитвенные, коранические.
В фольклоре башкир важное место занимает героический эпос, богатырские и волшебные сказки, сказки об обездоленном младшем сыне, падчерице, песни о батырах - народных защитниках.
Особый вид пения - сольное двухголосие (узляу, или тамак-курай, букв. - горло-курай), близкое горловому пению тувинцев и некоторых др. тюркских народов. Вокальная культура преимущественномонодийная, ансамблевое пение дает простейшие формы гетерофонии.
Национальными музыкальными инструментами башкир являются тростниковая дудка из стебля зонтичного растения (курай), варган (кобыз), домра (струнный щипковый музыкальный инструмент), гармоника.Курайизготавливается из стебля зонтичного растения уральского реброплодника. Обхватывая стебель руками поочередно, отмеряют от 8 до 10 раз ширину ладони, затем подрезают. Вырезается 4 отверстия. Длина курая 57 – 81 см.
Инструментальная музыка включает звукоподражания, программные наигрыши («Звенящий журавль», «Глубокое озеро с кувшинками» и т.п.), танцевальные мелодии (бюю-кюи), марши.
В башкирских танцах присутствуют сюжетность и повествовательность. Народные танцы башкир по тематике подразделяются на обрядовые («Чёртово игрище», «Изгнание албасты», «Отливание души», «Свадебные сласти») и игровые («Охотник», «Пастух», «Валяние сукна»). Им свойственна фигурная организация движений, строящихся по принципу многократной повторяемости. Мужские танцы воспроизводят движения охотников (стрельбаиз лука, выслеживание добычи), взмахи крыльев ловчих птиц и др. Движения в женских танцах связаны с различными трудовыми процессами: прядение, сбивание масла, вышивание и т.п. Наиболее развитыми формами в башкирской хореографии обладают сольные танцы.
Башкиры имеют очень интересные традиции, быт и обычаи, которые несколько отличают их от других тюркских народов.
Семейно-бытовые традиции и обряды
У тюрок-башкир издавна существовала архаическая большесемейная община, о чем свидетельствуют черты арабского типа в их системе родства и другие прямые и косвенные данные. Особенностью этой системы было разграничение отцовской и материнской линий родства, наличие особых терминов для обозначения многочисленной родни. Такая подробная разработанность и индивидуализация терминов были необходимы для определения статуса, наследственных прав каждого члена большесемейного коллектива. Большесемейная община включала 3-4 и более брачные пары и представителей 3-4 поколений. Такая семья у башкир, как и у других кочевых тюркских народов, была менее монолитной, чем у земледельческих, и входящие в нее брачные пары (парная семья) обладали некоторой хозяйственной автономией. Вся история семейных отношений башкир в XVIXIX вв. характеризуется параллельным существованием и соперничеством больших и малых (элементарных, нуклеарных) семей, постепенным утверждением последних. На протяжении всего этого периода большесемейные ячейки, разросшись, распадались на все более малые. В наследовании семейного имущества в основном придерживались миноратного принципа (преимущественного права младшего сына). По обычаю минората отчий дом, семейный очаг доставался младшему сыну (кинйэ, тюпсюк). Он же наследовал основную часть скота и другого имущества отца. Однако это мало ущемляло интересы старших братьев и сестер, так как старших сыновей отец должен был отделить в самостоятельные хозяйства по мере их женитьбы, а дочери получали свою долю при замужестве в виде приданого. Если же отец умирал, не успев выделить старшего сына, тот заступал на его место, и на него ложились заботы о сестрах и младших братьях.
Среди богатых башкортов бытовало многоженство. Ислам разрешал иметь одновременно до 4-х жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.
В брачных отношениях также сохранились древние обычаи: левират (женитьба младшего брата/племянника на вдове старшего), сорорат (женитьба вдовца на младшей сестре покойной жены), обручение малолетних детей. Левират был одновременно и нормой брака и принципом наследования: вместе с вдовой и ее детьми к младшему брату переходило все имущество старшего брата и обязанности по содержанию семьи. Браки совершались по сватовству, имело место и умыкание невест (что освобождало от уплаты калыма), иногда по взаимной договоренности.
Свадебные обычаи и обряды
В прошлом у башкир бытовали довольно ранние браки. Нормальным брачным возрастом для жениха считали 15-16 лет, для невесты 13-14. Обычно брачного партнера для своих детей выбирали родители. Отец жениха при этом согласовывал свое решение с сыном, невесту же часто отдавали замуж без ее формального согласия.
Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма, непременного условия любого брака. Калым выплачивался родителями жениха и порой достигал значительных размеров, хотя в общем зависел от благосостояния обеих соединяющихся семей. В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры так же различались, но в общем «размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками»: лошадь (баш аты) тестю, лисью шубу (инэ туны) теще, 10-15 рубна на расходы (тартыуаксаhы), лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение (мэhэр или hотхакы–«цена за молоко»). Существовал еще так называемый «малый калым», предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук.
Невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым (скот и деньги). Если невеста была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым, как видим, бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. В тяжелые времена или в браках бедных семей, естественно, размеры калыма бывали меньше. Так, теперешние старики вспоминают, что в 1920-1930-е гг. они выходили замуж или женились не только без калыма или приданого, а зачастую даже без свадеб.
Еще в конце XIX в. у башкир существовал обычай брачного договора, который заключали родители за своих малолетних детей, порой даже младенцев. Подобный договор закрепляли ритуалом: родители будущих жениха и невесты пили мед или кумыс из одной чашки. После этого младенцы считались нареченными супругами. Расторжение договора было впоследствии довольно сложным, для этого отец невесты должен был давать откупные в размере оговоренного ранее калыма.
Через несколько дней, иногда недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии, подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая дань - принимая наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. В сборе приданого невесты участвовали и ее родственники. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое последние приходили со своими подарками, составлявшими впоследствии часть приданого невесты.
Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. На малую свадьбы отец жениха приводил туйлык (лошадь или барана). Со стороны жениха обычно присутствовали только мужчины, кроме, естественно, матери жениха или старшей родственницы, заменявшей ее. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бишбармак. Первый день свадьбы проходил обычно чинно, здесь вместе с муллой бывало довольно много стариков-родственников. На ночь гости расходились по заранее назначенным домам сватов - родственников невесты. На следующее утро происходило заклание привезенной отцом жениха лошади или барана, затем гости собирались посмотреть качественным ли оказался туйлык. Этот процесс сопровождался веселым ритуалом - играми и шуточными потасовками между родственниками жениха и невесты. Малая свадьба продолжалась два-три дня, затем гости разъезжались по своим домам. Жених, теперь уже молодой муж, имел право посещать свою жену, но жить в доме ее отца не оставался, более того - он не должен был даже случайно встречаться с тестем и тещей.
Первое посещение молодой жены разрешалось только после вручения теще главного подарка - шубы (инэ туны). Жених приезжал к ночи верхом к дому суженой, но ему еще предстояло отыскать ее. Подруги молодой прятали ее, и поиски занимали иногда довольно много времени. Чтобы облегчить свою задачу, молодой муж раздавал подарки - подкупал женщин, следивших за происходящим, и, наконец, находил свою жену. Та пыталась «сбежать», начиналась ритуальная погоня. Молодой муж, догнав свою избранницу, должен был нести ее некоторое время на руках. Пойманная уже не сопротивлялась. Для молодых отводилось специальное помещение (пустой дом, либо дом кого-либо из родственников невесты). Когда они оставались наедине, девушка в знак покорности должна была снять с супруга сапоги. Но она не допускала его к себе до тех пор, пока он не давал ей серебряную монету крупного достоинства. Говорят, что иногда молодая скрывала от своего мужа лицо до того дня, пока калым не был полностью уплачен, и за этим строго следили мать или ее старушки-родственницы. Но в начале XX в. этот обычай, видимо, уже не соблюдался. Когда же калым был уплачен полностью, юноша отправлялся вместе со своей родней за «невестой». В доме отца невесты устраивали туй - празднество по случаю переезда невесты, которое продолжалось два-три дня и часто сопровождалось кроме традиционных увеселений и состязаниями (конными скачками, борьбой), в которых участвовали как родственники брачующихся, так и соседи. Сам «отъезд невесты» сопровождался целым рядом ритуалов - прятанье невесты и ее постели, обход невестой родственников, раздача подарков ее родственникам и отдарки с их стороны. И.И.Лепехин, путешествовавший по Башкирии в XVIII в., сообщал, что молодую отвозили в дом мужа верхом на лошади. При этом, подъехав к дому, одна из родственниц молодой брала лошадь под уздцы и подводила ее к новому дому. Здесь вновь происходил обряд выкупа «невесты», который осуществлял отец жениха. При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те в свою очередь отдаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались известные обряды проверки способностей молодой жены.
Особая иерархия социальных отношений, связанная с древними традициями, прослеживается в ритуалах застолий. Так, за свадебным столом гостей рассаживали в строго определенном порядке. На самое почетное место (у стены, противоположной входу) сажали приезжего главного свата - отца жениха или деда, затем - менее старших. Учитывали близость родственной связи с женихом, общественное положение, ученость. При равных основаниях предпочтение отдавали тому, кто приехал из более отдаленного места; говорилось, что у него «дорога старше». В таком же порядке рассаживали женщин отдельно от мужчин, особым кругом или, как отмечалось выше, в другом помещении. Родня невесты, за исключением самых старших, все время была на ногах, обслуживая гостей. Сидеть полагалось, сложив ноги под себя, «по-турецки». Пищу подавали как женщины, так и молодые мужчины. Ассортимент угощения варьировал в зависимости от материального состояния участников и местной кухни. В Челябинском и Курганском Зауралье на свадьбе и других торжествах основным блюдом являлся аш, точнее, целый комплекс кушаний и напитков. Сначала подавали в больших чашах крепкий мясной бульон (тоззок), в который мелко накрошены жирное мясо, нутряной жир, прямая кишка. Бульон этот готовят особо, собирая выступивший жир с котлов, где варится мясо. Гостям раздают каждому кусками мясо с мослами. Более почитаемым дают по несколько кусков. В малых блюдцах или чашах каждому подносят лапшу в виде больших листьев, сваренную в жирном бульоне (бывает, лапшу опускают в общую чашу с бульоном, и любой, по желанию, может достать оттуда большой ложкой). Ставится в нескольких местах кислый сыр корот разведенный, если зимой, свежий - летом. Каждый наливает себе в чашку бульон и ест мясо, макая в него. Иные запивали мясо бульоном. Считалось приличным свою долю мяса преподнести кому-либо из присутствующих в знак особого уважения. Существовал еще один обычай: угощать друг друга кусками жира непосредственно с руки. (На юго-востоке это вылилось в особый ритуал: один из самых уважаемых людей брал в ладонь небольшие куски мяса, жира и нарезанную ромбиками лапшу и угощал каждого из присутствующих в отдельности.) Не осуждалось также, если кто-либо свою долю брал с собой, завернув в тряпку или прямо на блюдце. После тоззок приносили мясной суп (hурпа) с тонко нарезанной лапшой (тукмас), который ели, разбавив коротом. Затем гостям предлагалось благословить аш, и все убиралось. Гостям объявлялось, чем одаривает отец невесты зятя - традиционно это была верховая лошадь в полном убранстве - оседланная, взнузданная.
Обряды, связанные с рождением ребенка
Родильные обряды башкир в целом идентичны татарским и обрядам других мусульман Идель-Урала. Роды принимали обычно опытные повитухи, которые были почти в каждой деревне. Кроме того, большинство пожилых женщин при необходимости могли принять роды без повитухи. Женщины рожали дома. Интересны приемы ускорения и облегчения родов у башкир. В случае, когда они по той или иной причине задерживались, а это считалось происками нечестивого шайтана, рядом с роженицей стреляли из ружья (порой прямо у ее изголовья), отгоняя нечистую силу. Испуг роженицы провоцировал схватки. У некоторых башкирских родов существовал обряд «продевания роженицы через волчью губу». Для этого у убитого волка срезали кожу, окаймляющую рот, вытягивали и высушивали ее. При задержке родов знахарка пропускала роженицу сквозь это кольцо из волчьей губы. Если рождался мальчик, об этом спешили сообщить его отцу. Бабка-повитуха обязательно правила ему голову. Этот процесс требовал особого знания. Иногда с этой целью голову младенца обвязывали тряпкой на сутки. Затем новорожденного обмывали и заворачивали в чистые пеленки. Роженица несколько дней оставалась на родильном ложе. Ее навещали подруги и родственницы, приносили ей подарки - различные кушания (чай, молоко, масло, сахар, выпечку и пр.). Дня через три отец ребенка собирал гостей, приглашал муллу и совершался обряд наречения имени, проводившийся по мусульманским правилам. У богатых башкир обряд имянаречения сопровождался раздачей довольно дорогих подарков приглашенным. Это могли быть рубахи, платки и т.д. Гости в свою очередь одаривали новорожденного еще более щедро - телятами, жеребятами, деньгами, украшениями. Если рождался мальчик, до достижения им трехлетнего возраста совершался еще обряд обрезания (соннэтеу), сопровождавшийся обычно небольшим застольем. В нем участвовали «бабай» (специалист по обрезанию), мужчины - близкие родственники родителей мальчика. Дети независимо от пола до достижения 6-7-летнего возраста воспитывались матерью. Мальчики с этого времени постепенно переходили под опеку отца, который обучал их премудростям мужской работы и доблести. Девочки оставались рядом с матерью практически до замужества, с 7-8-летнего возраста во всем помогая ей в домашнем хозяйстве.
Похоронно-поминальные обычаи и обряды
Похороны и поминовение умерших у башкир в конце XIX - начале XX в. осуществлялись по канонам ислама. Однако при рассмотрении погребальных и поминальных обрядов глубже выясняется, что они содержат немало элементов более древних языческих верований и обрядовых действий, обусловленных этими верованиями. Древние башкиры верили в существование жизни в другом мире. Она представлялась им похожей на земную, поэтому в могилы к умершим клали необходимые им предметы. По обычаю, вместе с умершим хоронили и его коня. Загробный мир казался людям продолжением земного. Однако, каким бы прекрасным ни был «тот свет», об ушедшем в другой мир сожалели, скорбели, плакали. Башкиры считали, что смерть - это переход души человека в новое состояние. Традиционный башкирский похоронный обряд варьировал в зависимости от места его проведения, пола, возраста, обстоятельств смерти, однако в основе он был единым. Когда наступала смерть, умершему с молитвами закрывали глаза, рот и укладывали его лицом к кибле в вытянутом положении с руками вдоль тела на нары или на скамью, обязательно на что-то жесткое. Если у покойника глаза не закрывались, в Янаульском и Мелеузовском районах на них клали монетки. Чтобы не открывался рот, голову покойника перевязывали платком или этот платок всовывали под подбородок. Поверх одежды на грудь умершего клали любой железный предмет: нож, ножницы, напильник, гвоздь, монетки, а в некоторых районах - изречения из Корана или Коран. Обычай класть покойному на грудь железо был известен многим народам мира. Это магическое средство для отпугивания опасных духов. С этой же целью использовалась и священная книга Коран. На севере Башкирии, в Пермской и Свердловской областях на покойного клали пачку соли или зеркало, чтобы не пучился живот. Видимо, происхождение этого обычая связано с предохранением от козней злых духов. Чтобы умерший не испускал зловония, по бокам от него постилали крапиву (Свердловская обл.). Как только узнавали о смерти, в дом покойника собирались люди. Умершего старались похоронить в тот же день не позднее полудня, если смерть наступала поутру, а если на закате солнца, то покойник хоронился на другой день, оставаясь до погребения там, где умер. Сидение возле умершего считалось богоугодным делом, поэтому люди часто приходили заменять друг друга, каждый хотел заслужить милость Божью. Обычно в дом, где находился покойник, приходили с подарками: полотенцем, мылом, платками. Принесенные подарки с молитвами собирала пожилая женщина, чтобы на кладбище раздать их участникам похорон. В день погребения умершего обмывали: мужчину - мужчины, женщину - женщины. Детей могли обмывать и мужчины и женщины, но большей частью женщины. Умерший сам иногда говорил еще при жизни, кто его должен обмывать. Умершего начинали обмывать только тогда, когда была готова могила. Кто-то приходил с кладбища и сообщал, что в могиле уже начинают рыть нишу, это было сигналом для начала омовения. В это время в дом никого не пускали. Перед мытьем или во время мытья окуривали помещение дымом от сожженной душицы, мяты, березовой чаги или можжевельника. Это делали с дезинфицирующей целью и, как считали в прошлом, для отпугивания злых духов. Сразу же после обмывания умершего облачали в саван - кэфен. Он шился из новой материи. Материал для савана многие заготавливали себе еще при жизни, обычно для этого требовалось 12-18 м белой ткани. В деревнях почти все старые люди имели вещи, заготовленные на случай смерти: ткань для савана и различные подарки для раздачи на похоронах (полотенца, рубашки, куски мыла, чулки, носки, деньги). Раньше саван шили из конопляной или крапивной ткани. Поочередно, слева направо, заворачивали умершего в каждый слой савана. Полностью обвернув умершего всеми слоями савана, его в трех местах (над головой, в поясе и в области колен) перевязывали веревками или полосками ткани, которые называются билбау«пояс». У мужчин кроме этой одежды на голову умершего наматывали чалму. Перед выносом умершего все, кто находился дома, 99 раз повторяли фразу: «Нет Бога, кроме Аллаха». Из дома покойника выносили ногами вперед, чтобы, по поверьям, он больше не возвращался, кабык с телом умершего в трех местах перевязывали полотенцем и укладывали на деревянные или лубяные носилки - санаса, тимагасы, жиназаагас, состоящие из двух длинных жердей с несколькими поперечными перекладинами.
Женщины принимать участия в погребальной процессии не могли, ибо их присутствие на кладбище, по понятиям мусульман, было нарушением святости могил. Женщины провожали умершего только до ворот кладбища. По мусульманскому этикету, мужчины по умершему не плакали. После выноса покойного тщательно начинали обмывать весь дом и вещи покойного. Этим делом занимались женщины-родственницы или близкие умершего. Запрещалось что-либо мыть в момент выноса тела, тогда омовение покойника считалось недействительным. Раньше вещи с покойного раздавали в качестве хэйер, считая, что получивший их человек будет жить долго. Вещи тяжелобольного окуривали или сжигали.
Башкирские кладбища –зыярат - располагаются недалеко от деревни как в открытых, степных местах, так и в рощах, преимущественно березовых, тщательно оберегаемых от порубки и содержащихся в чистоте. Земля кладбища считалась священной: на ней нельзя было ни вырубать деревья, ни убивать животных, потому что каждая пядь земли там якобы обитаема духами умерших. Могила рылась в длину, соответствующую росту покойника, в направлении с востока на запад; сбоку у южной стенки могилы вырывалась особая ниша - лэхет - не более 70 см вышиной и такой же ширины. Перед погребением у могилы опять читалась молитва. Опускали покойника в могилу на руках или на полотенцах (потом эти полотенца раздавали опускавшим в качестве хэйер). В могильной нише под голову покойного в виде подушки клали сухие листья, стружку или землю. Укладывали умершего на спину или на правый бок, но чтобы в любом случае лицо было обращено к кибле, т.е. на юг. В изголовье могильного холма ставили каменную плиту или деревянный столбик. На них резьбой или долблением наносили тамгу - знак родовой принадлежности или высекали имя умершего, дату рождения и смерти, изречения из Корана. Столбики-надгробия делались из досок, бревен и полубревен высотой в среднем от 0,5 до 1,5 м. Верхняя часть столбов вырезалась в форме человеческой головы. Намогильные камни также были различной формы и высоты, приблизительно от 30 см до 2,5 м. Могильный холм сверху обкладывался камнями различной высоты, или поверх могилы ставился сруб. Стенки срубов обычно состояли из трех-восьми венцов.
После окончания погребения все присутствующие отправлялись в дом умершего, а мулла мог оставаться на кладбище. По представлениям башкир, как только люди отойдут от могилы на 40 шагов, покойник оживал и садился в могиле. Если покойник был праведником, он легко отвечал на все вопросы, а если грешником - не в силах был отвечать на них. Также башкиры верили, что как только люди уходили с кладбища, тотчас к захороненному возвращалась душа. Смерть человека представлялась как переход души в новое состояние. При жизни у каждого человека была душа йэн. Она считалась главной частью человека, и отсутствие ее вело к смерти.Поминки в отличие от похорон не были строго регламентированы исламом, и связанная с ними обрядность у разных групп башкир не была единообразной. У башкир обязательные поминки справлялись на 3-й, 7-й, 40-й день и через год. Согласно древним верованиям, умерший продолжал жить после своей смерти. Его душа якобы влияла на живых, и они должны были проявлять о нем заботу. Поминальная пища у различных групп башкир была разной. Она зависела как от благосостояния устраивающего поминки, так и от местных традиций в приготовлении пищи. В день похорон варили пищу в соседнем доме, так как в своем в течение двух дней готовить было нельзя. Но этот запрет не везде соблюдался строго. Поминальную пищу обязательно должен был попробовать каждый, а если не мог все съесть, уносил с собой, чтобы не обрекать покойника на голод на том свете. В прошлом одежда покойного раздавалась людям, участвующим в похоронах. В этот день часть имущества умершего (имеется в виду его личное имущество) давали мулле в вознаграждение за то, что он обязывался молиться за умершего в течение довольно продолжительного времени.
Таковы основные семейные традиции башкирского народа, которые чтятся и по сей день.
Издревле традиционная одежда являлась проводником народной мудрости из поколения в поколение. Костюм играл большую роль в решении многих социальных задач, в том числе формировании гражданской позиции, человеческих качеств (доброты, нравственности, терпения, милосердия, уважения к старшим, семье, трудолюбия и др.). Обычай носить несколько видов длинной закрытой одежды и головные уборы воспитывал в молодом поколении целомудрие и скромность, способствовал гармоничным отношениям, основанным прежде на духовности и добродетели. Традиция украшать одежду декором своими руками в первую очередь формировала потребность в освоении некоторых видов вышивок, аппликаций, ткачества, бисероплетения, одновременно развивала терпение, усидчивость, трудолюбие. С другой стороны, выбор орнаментального рисунка на вышивке требовал от мастерицы совершенствования эстетического вкуса, чувства цвета, композиционного видения, умения преображать окружающую действительность в закодированные символы.
Традиционная одежда отражала значимые исторические события, произошедшие в жизни народа. Память о судьбоносных сражениях, великих завоеваниях, о доблести предков не только переходила из уст в уста, но и присутствовала в одежде в виде декора или съемных украшений. Такой костюм обязывал быть достойным своей истории, хранить доброе имя, ценить и любить родную землю.
В основе мужской одежды - рубаха и штаны с широким шагом, женской - длинное отрезное в талии платье с оборками (кульдак); мужчины и женщины носили безрукавку (камзул), тканевый халат (елян), суконный чекмень. Женская одежда украшалась позументом, вышивкой, монетами. Молодые женщины носили нагрудные украшения из кораллов и монет (сельтер, хакал, яга). Головной убор женщин (кашмау) - чепец с нашитой коралловой сеткой, серебряными подвесками и монетами, длинной спускающейся по спине лопастью, расшитой бисером и раковинами каури; девичий (такыя) - шлемовидная шапочка, покрытая монетами, сверху повязанная платком. Молодые женщины носили яркие головные покрывала (кушъяулык). Мужские головные уборы - тюбетейки, круглые меховые шапки, малахаи, закрывающие уши и шею, шляпы.
Башкирский костюм является ярким примером того, как проявляются различия в одежде разных регионов одной страны.Выделяют семь вариаций традиционного наряда. В каждой вариации есть элемент, характерный только для этого региона.
Костюм юго-восточных башкир
В юго-восточном комплексе проживали следующие родовые группы: юрматынцы, кипчаки, тамьяно-табынцы, усергане, бурзяне. Издревле основным занятием юго-восточных башкир являлось разведениескота, соответственно жизненный уклад определялся кочевками в весенне-летнийпериод года. Поэтому вся их материальная культура была основана на традицияхкочевого мира. Все было подчинено необходимости постоянных переездов, поэтому утварь, в том числе и одежда, были транспортабельны и удобны при сборах.
Для юго-восточных башкир елян являлся первой необходимостью в суровых условиях горной местности, причем в манере ношения вещи есть особенность, также объясняемая характером более контрастных погодных условий зимой и летом.
Дело в том, что климат на рассматриваемой территории отличается резкими перепадами температуры даже в течение дня. Поэтому башкирам было легче не переодевать тонкий халат на теплый, а накинуть сверху еще один, отсюда причина многослойности.
Геометрический вид формы юго-восточного костюма близок к овалу. Овальность формы, образованную за счет больших объемов одежды и многослойности костюма, подчеркивает двойной платок, накинутый на голову так, чтобы концы платка свободно свисали, закрывая фигуру сзади.
Состав костюма вполне традиционен: платье, рубаха у мужчин, елян и казакей, чекмень, местами одевали камзол, из зимней одежды следует отметить шубы из лисьего или волчьего меха.
Костюм юго-восточных башкир характеризуется сочетанием в одежде функциональности, рациональности и пышной декоративности.
Платья женщин, проживающих в суровых горных районах Южного Урала, фактически не украшались, за исключением одной оборки или же аппликационного рисунка по низу вещи. Зато верхняя одежда юго-востока всегда выделялась среди остальных изобилием ярких декоративных элементов и приемов оформления. При этом создавалось впечатление, что богато орнаментирован весь костюм, однако на самом деле узоры располагались только на обозримых участках. Платье большую часть года было скрыто под множеством халатов, то и необходимость в его орнаментации исчезала.
Верхняя одежда юго-восточных башкир являлась самой красочной и декоративной среди всех подобных видов других комплексов. Именно этот костюм по праву считается символом башкирской народной одежды, так как дошел до нас практически в неизменном виде. Еще одной особенностью украшения юго-восточныхелянов являются эполеты – яурынса. Эполеты являются отголоском боевого прошлого женщин-амазонок. В холодную погоду башкиры предпочитали надевать чекмень, изготавливаемый из домашнего шерстяного холста.
Одежда юго-восточных башкир обладает рядом уникальных и узнаваемых элементов: кашмау, эполеты, подвески, горный мотив на верхней одежде, оригинальные коралловые нагрудники и др.
Костюм северо-восточных башкир
В северо-восточном комплексе проживали следующие родовые группы: кудейцы, таныпцы, айлинцы, ельдятцы, гарейцы и кайлино-каршинцы.
Нательная одежда северо-восточных башкир представлена платьями, штанами и нагрудной повязкой. Среди образцов нательной одежды особо выделяются платья. Они изготавливались из домашнего (пестрядь и домашний холст с браным узором) или фабричного полотна. Кроме того, особую любовь среди местного населения снискала вышивка тамбуром.
Не менее декоративной и традиционной частью костюма северо-восточных девушек являются фартуки. В орнаменте передников и платьев преобладал цветочный мотив. Верхняя одежда северо-восточных башкир в музеях представлена бешметами и елянами, которые по сравнению с халатами юго-восточных башкир кроились более приталенными и расклешенными по низу. Безрукавная одежда здесь украшалась только позументом. Декор на одежде северо-восточных башкирских женщин располагается преимущественно на нательной одежде и фартуках.
Костюм юго-западных (демских) башкир
В юго-западном (демском) комплексе проживали следующие родовые группы: юрматынцы, минцы, частьтабынцев, енейцев и байлярцев, кайлино-каршинцев.
Костюм юго-западных башкир отличается поразительной рациональностью и практичностью. Начнем с того, что демский костюм кроился значительно короче и уже своих аналогов. Это существенно экономило расход материала на одежду, повышало эргономичность конструкции, необходимую при выполнении различных работ, и создавало зрительный эффект миниатюрности и женственности фигуры.
Платья демских башкир кроились, как правило, с одной оборкой. Ближе к северным районам платья выкраивались из браного холста. Местами носили фартуки, при этом передник для демских башкир не стал общепризнанным предметом костюма. Существующие аналоги демских передников отличаются рациональностью и простотой кроя.
Специфично украшение демских елянов. В качестве украшения башкиры использовали настоящие серебряные тяжелые монеты и легкие чеканки размером с 10-копеечную монету. Серебряные монеты преимущественно царского времени нашивались на спинку в двух вариантах: П-образной фигурой и полукругом, а чеканки в большом количестве располагали на передних частях одежды.
В подобном расположении проявлялась рациональность украшения. Дело в том, что по количеству металлических элементов на изделии наблюдалась разница: по переду большое количество легких чеканок, а по спинке меньшее количество тяжелых серебряных монет, но по массе и передняя и задняя части еляна примерно уравновешивались.
Тяжелые серебряные украшения, пришитые непосредственно на спинку, оказывали меньшее давление на плечи и меньше утомляли, чем пришитые по низу изделия (принцип рюкзака).
Помимо монет широкое применение при украшении демских елянов нашла машинная строчка, ею декорировали низ рукава, срез отрезного бочка, полы и спинку еляна. Безрукавная одежда в рассматриваемом комплексе представлена более приталенными и расклешенными камзолами по сравнению с таковыми в юго-восточном. Украшались они полосой позумента, иногда монетами и ложными карманами.
Костюм демского или юго-западного комплекса в силу своего местоположения сформирован под влиянием двух кардинально отличающихся культур: кочевого мира и земледельческого оседлого. В результате чего одежда демских башкир приобрела ряд уникальных черт, придающих ей неповторимый образ.
Костюм северо-западных башкир
В северо-западном комплексе проживали родовые группы: минцы, кудейцы, таныпцы, ельдятцы-гарейцы, кайлино-каршинцы, енейцы и байлярцы, иланцы и киргизы, булярцы, тазларцы и ирехтинцы,уранцы и гайнинцы.
Материальная культура северо-запада очень разнородна, этот район относится к наиболее смешанному по национальному составу.
Для северо-западных башкир был наиболее характерен оседлый образ жизни, чем полукочевой, основным видом труда являлось земледелие (выращивание ржи, овса, ячменя), а животноводством занимались значительно реже.Благоприятные теплые климатические условия на северо-западе позволили местному населению выращивать лен, из которого после переработки изготавливали домашние холсты. Именно северо-запад славился своими браными полотнами. Платья и рубахи, а также штаны пошивались преимущественно из браного холста. Розетки - основной элемент бранья, ткались разноцветными нитками на клетчатой пестряди.
Из браного холста изготовляли также передники, состоящие из нагрудной части и основного полотна. При этом розетки концентрировались в центре полотна и верхней части, или же фартук выкраивали из пестряди. Подобный передник в комплекте с домотканым платьем составляли праздничный наряд северо-западной девушки. Безрукавки здесь также являлись распространенной одеждой. Украшались северо-западные камзолы только позументом по краям и иногда по пройме. Монеты в декоре одежды практически отсутствовали, зато широкое применение они получили при изготовлении нагрудных украшений.
Самой распространенной верхней одеждой северо-западных башкир является бешмет и елян.
Головные уборы северо-запада значительно отличались от юго-восточных, наибольшее распространение здесь получили все виды колпачков: маленькие полуовальные и длинные мешкообразные. Маленькие колпачки носили в сочетании с платком молодые девушки, невестки повязывали кумачовые платки с белым цветочным узором.
Костюм северо-западных башкир характеризуется широким использованием материалов земледельческого производства, что значительно меняет образ башкирской девушки. Льняная ткань домашнего изготовления по своей пластике была довольно плотной и хорошо держала форму, благодаря чему башкирские платья, собранные по талии в сборку, образовывали форму колокола и прекрасно подчеркивали линию бедра.
Костюм восточных (зауральских) башкир
В восточном (зауральском) комплексе проживали родовые группы: айлинцы, тамьян-табынцы, катайцы, карабарын-табынцы, куваканцы.
По ассортименту верхней одежды зауральский комплекс близок к юго-восточному, широко распространены еляны, бешметы, чекмени, казакеи, шубы из лисьего меха. Здесь же бытовали камзолы и фартуки. В состав нательной одежды традиционно входили платье, штаны, нагрудная повязка.
Конструкция безрукавок отличалась небольшой длиной, прямым силуэтом и оформлением линии горловины полукруглым или V-образным вырезом, классическим воротником. Камзолы кроились из очень плотной ткани на подкладке, для того чтобы потом пришить по низу безрукавки несколько рядов 20-, 15-, 10-копеечных монет.
В данном комплексе приоритетным считалось украшение платьев, передников и камзолов. Костюм зауральских башкир очень интересен своим разнообразием. Характерным для декоративного оформления нательной одежды и передников является широкое использование аппликации, счетной и тамбурной вышивки.
Аппликацией украшался преимущественно низ платья и основное полотно передника, причем рисунок на обоих видах одежды совпадал. Также декорировалось платье счетной вышивкой.
Визитной карточкой зауральского комплекса является обувь сарык и подбородочная тесьма, последняя органично подчеркивает округлость лица.
Подводя итог характеристике зауральского комплекса, следует отметить, что по геометрическому виду формы данный костюм, аналогично юго-восточному, образует овал за счет свободно спадающего кушъяулык - двойного платка. Однако линия талии здесь уже акцентируется больше благодаря переднику и отрезному покрою платьев. Только в зауральском костюме можно встретить предметы одежды, украшенные аппликацией: платья, передники, чекмени и обувь.
Костюм центральных башкир
В центральном комплексе проживали следующие родовые группы: минцы, табынцы, юрматынцы, катайцы, кудейцы, кара-барын-табынцы и куваканцы.
В костюме данного комплекса много черт, характерных для юго-восточной материальной культуры. Нательная одежда, как и повсюду, представлена платьем, штанами и нагрудной повязкой.
Украшения на верхней, безрукавной и нательной одежде располагались неодинаково, больше декора нашивали на еляны и камзолы. Елян украшался позументной тесьмой, монетами, нашивками из разноцветных тканей. Камзолы пошивались из разноцветных фабричных тканей: бархата, х/б материй. Украшались они позументом и монетами. Металлический декор обычно располагался вдоль борта и низа безрукавки по прямой или диагональной сетке. По спинке монетами акцентировалась линия талии.
Головные уборы в данном комплексе представлены белым покрывалом тастар, французскими платками, шалями и кашмау. Примечательным является девичий ободок с околоушными подвесками и наспинником из бус. Интересна также традиция надевать под меховую шапку покрывало тастар. С одной стороны, тастар выполняет гигиенические требования, защищает внутреннюю поверхность шапки от различных загрязнений, а с другой стороны, предохраняет нижнюю часть лица от обморожения.
Поразительная согласованность традиций, утилитарности и декоративности прослеживается и в обуви центральных башкир. По внешнему виду и материалу изготовления она была похожа на зауральские сарыки. Оба вида относятся к суконной обуви, но различаются подошвой, которая у зауральских представляет собой кожаный низ без подметок, а у центральных - твердую подошву с каблуками. Ката (женская обувь) центральных башкир украшались разноцветными полосками или простыми геометрическими фигурами из сукна.
Костюм самаро-иргизских башкир
В самаро-иргизском комплексе проживали башкирские родовые группы: табынцы, юрматынцы, кипчаки, бурзяне.
Здесь, так же как и на юго-востоке, большим количеством предметов представлена верхняя одежда. В самаро-иргизском комплексе были широко распространены шубы из меха, суконные халаты, тулупы. Но отличительной чертой костюма является казакей, по покрою очень схожий с военным сюртуком. Кроме казакеев, здесь носили еляны.
Верхняя и нательная одежда украшались весьма скромно, одной или двумя полосками позумента и вышивкой по краю оборки. Как и в юго-восточном костюме, здесь заметны сочетания красного коралла, белых монети темного фона верхней одежды. Однако в самаро-иргизском костюме эти цвета более сконцентрированы и не разбросаны по поверхности костюма.
Головное украшение кашмаусамаро-иргизские башкиры носили в сочетании с платком. Здесь также бытовали платки и шали, но наибольшее применение получили меховые шапки.
Завершая описание костюма самаро-иргизского комплекса, отметим, что силуэтная форма приближена к овалу, чем схожа с юго-восточным костюмом, однако фигура выглядит менее широкой и конусообразной благодаря меньшей длине верхней и нательной одежды (чуть ниже середины голени). В этом они очень схожи сдемским комплексом.
Кулинарные традиции башкирского народа издавна славятся исключительным гостеприимством и хлебосольством.
Особенности питания каждого народа напрямую связаны с его способом добывания пищи, будь то охота, земледелие, кочевое скотоводство и др. Кочевой образ жизни башкир определил основу их рациона. Так, лошади - неизменные спутники башкир от рождения до конца дней - служили не только транспортом, но и главным источником пищи - мяса и молока. Традиции употребления таких продуктов, как мясо, молоко и зерно, а также продуктов их переработки,достались башкирской кухне в наследство со времен великих гуннов. С тех давних пор повелось, что башкирские блюда отличаются относительной простотой приготовления и высокой питательностью, ведь пищу приходилось готовить, хранить и употреблять в малоприспособленных условиях.
Кроме конины у башкир было принято употреблять в пищу баранину и говядину, а также мясо гуся и утки. У кочевников не было приспособлений для длительного хранения свежих продуктов, поэтому они научились консервации, используя доступные природные средства - жар солнца или огня, дым костра, ветер. Например, мясо забитогоживотного, чаще конину (атите), отделяли от костей, разрезали на тонкие ломтики, солили, а затем вялили на солнце и ветру или коптили на дыму, поднимавшемся от очага. Вяленое или копченое мясо становилось легким, поэтому не составляло труда уложить его в кожаные мешки и сумки и взять с собой в дальний путь. Так же готовили к длительному хранению вяленую конскую колбасу (казылык) и вяленых гусей (какланганказ). Благодаря такому способу консервации во время дальних переходов башкиры были обеспечены вкусной и питательной едой: из вяленого мяса (какланганит) они варили бульон, который заправляли салмой.
Многие башкирские блюда традиционно являются «универсальными», то есть служат одновременно и первым, и вторым блюдом. К ним можно отнести кулламу, бишбармак, элеш и другие.
Из кобыльего молока башкиры научились изготовлять кумыс - напиток, который не только утолял жажду, но и придавал силы и даже излечивал людей от многих болезней во время долгих походов.
Об этом напитке слагались легенды, ему посвящали стихи и песни.
И по сей день кумыс не только не утратил любовь башкирскогонарода, но и получил распространение и признание у многих других народов.
Кроме кобыльего молока широко использовалось также коровье. Собранные с отстоявшегося молока сливки (каймак) подавали к чаю, заправляли ими суп, сбивали в масло (май). Широко употреблялись сквашенное молоко (катык, ойоткан), творог (эремсек). Вываренную и подсушенную творожистую массу (кызылэремсек, эжекэй) башкиры заготавливали впрок, что также было очень удобно при длительных переходах.
Очень любят башкиры блюда, при приготовлении которых используются изделия из пресного теста разной формы. Для супа делают салму - шарики из теста с углублением посредине, для бишбармака тесто нарезают ромбиками, для кулламы- квадратиками, для тукмаса - раскатывают в тонкую лепешку и мелко шинкуют.
Завершать трапезу башкиры предпочитают крепким чаем с молоком или сливками. К чаю подают мед, чак-чак, баурсаки, ураму, кош-теле. Из прохладительных напитков наибольшей популярностью пользуются бал, айран и напиток, приготовленный из черной смородины.
У башкирского народа существуют собственные мясные деликатесы, рецепты которых оттачивались и совершенствовались веками: кабырга – вяленый или вареный рулет из бараньей грудинки, бильдама – вяленая конина, кара-юрга – варено-копченый рулет из конины, казылык – домашняя вяленая колбаса из конины.
Казы – колбаса из жирной конины – традиционный для тюркских народов деликатес. При изготовлении казы подготовленные кишки (череву) наполняют довольно крупными кусками мяса, смешанными с пряностями и специями. Казы может быть вареной, копченой или вяленой, едят ее в теплом или холодном виде.
По традиционной технологии приготовления, для вяления летомказы вывешивают на неделю на солнце в проветриваемом месте, а зимой укладывают в снег на такое же время, затем 2-3 месяца сушат колбасу в прохладном темном помещении.
Шурпа. Основу шурпы составляет мясной бульон. Шурпу готовят из свежего или предварительно обжаренного мяса, чаще всего из баранины. Мясо варят крупными кусками на слабом огне, не допуская бурного кипения. Важный компонент шурпы – репчатый лук, который нарезают кольцами и добавляют в готовое блюдо в сыром виде. Готовая шурпа обладает нежным вкусом и ароматом. Подают ее обычно с коротом и зеленью.
Корот – вид сыра, один из древнейших башкирских национальных кисломолочных продуктов. Очень сытный, отличается, как правило, кисловато-соленым вкусом. Получают корот из сквашенного коровьего или кобыльего молока. В старину корот формовали в виде шариков и сушили их на воздухе. Высушенныйкорот мог выдерживать очень длительное хранение.
Злаки с давних пор присутствовали в рационе башкир. Многие современные блюда с использованием цельного или дробленого зерна имеют древнее происхождение. К ним можно отнести похлебку из ячменя (кужэ), супы с крупами (рисовая или пшенная уря), блюдо из обжаренных зерен ячменя или пшеницы (курмас), различные каши, лепешки (йэймэ, кулсэ), изделия из пресного теста (салма, тукмас, баурсаки и др.).
Кыстыбай. Одним их древнейших мучных изделий в башкирской кухне является кыстыбай. Он очень прост в приготовлении и представляет собой сложенную лепешку с начинкой из овощей или каши. С конца XIX века кыстыбай стали делать и с картофельным пюре.
Многими лакомствами славится башкирская кухня, однако особое место в ней отведено чак-чаку. Ни один праздник не обходится без этих обжаренных и залитых медовым сиропом золотистых кусочков теста. Чак-чак символизирует благосостояние и процветание хозяев дома, их радушие и гостеприимство. Существует множество видов этого угощенья, и к свадьбе чак-чак готовится иначе, чем, например, к празднику имянаречения.
Кумыс. Огромным почетом среди разнообразных молочных продуктов пользуется кумыс - напиток из кобыльего молока, который был известен еще скифам, а от них перешелко многим кочевым народам - казахам, киргизам, башкирам, татарам, монголам. Европейцы узнали о кумысе в XVIII веке после путешествия по Татарии французского монаха Вильгельма Рубритуса, а затем из записок знаменитого Марко Поло, который восхищался «кемызом», назвал его «белым вином».
Под действием внесенной закваски кобылье молоко превращается в пенящийся, кисловатого вкуса, «живой» кисломолочный продукт, который обладает замечательными лечебно-диетическими свойствами, является напитком здоровья и долголетия.
Лечебные свойства кумыса в значительной степени связаны с высоким содержанием в нем ненасыщенных жирных кислот, растворяющих холестерин и темсамым препятствующих способности этого соединения откладываться на стенках кровеносных сосудов. Поэтому кумыс является профилактическим средством против атеросклероза и других подобных заболеваний.
Кроме того, жир кобыльего молока обладает еще одним замечательным свойством: тормозит рост и развитие туберкулезных бактерий.
Но не только благодаря этому кобылье молоко снискало славу целителя от многих недугов.
В кумысе содержатся почти все необходимые человеку витамины - Bl, В2, В12, С, D, РР и другие, причем их во много раз больше, чем в коровьем молоке. Вот почему кумыс хорошо помогает при различных авитаминозах.
Он способствует выработке сока железами пищеварительного тракта, повышает аппетит, способствует улучшению пищеварения, благотворно влияет на кроветворение, нервную систему, снимает воспалительные явления.
Чай со сливками. Крепкий чай с молоком или сливками - любимый напиток башкирского народа. К чаю принято подавать сладости - мед, чак-чак, баурсаки, ураму, кош-теле.
О любви башкир к чаю есть даже такой народный анекдот.
В одной башкирской деревне жил бабай-старожил. Очень он любилчай. Однажды сидит старик в гостях и пьет, пыхтя, десятую чашку.
- Пей, дед, пей,- угощают его хозяева.
- Да я уж напился, зуррахмат. Вот только эту выпью, потом еще одну, потом последнюю, а потом, может быть, и хватит,- отвечает старик, вытирая пот со лба.
Традиции башкирского народа, связанные с праздниками
Сабантуй. Издавна Сабантуй праздновали в честь начала весенних полевых работ в конце апреля, а сегодня – в честь их окончания в конце мая – начале июня. В каждом районе Башкирии, а их 53, устраивается свой Сабантуй.
В день Сабантуя с раннего утра все люди в праздничных одеждах собираются на майдане – просторном поле. К длинному шесту привязывают самое красивое вышитое полотенце – символ Сабантуя. Сабантуй – это праздник всех и каждого. Готовится к нему каждый двор. Женщины всю зиму ткут, вяжут шали, вышивают платки, скатерти и полотенца. Каждой хочется, чтобы именно ее полотенце стало наградой самому сильному батыру – победителю в борьбе или в скачках.
На главной улице Сабантуя устанавливаются юрты. В юртах предлагают угощения, подарки и сувениры, сделанные руками мастериц вышивки, ковроткачества и вязания. Юрта – это своеобразная книга, которая многое может рассказать о жизни, обычаях и традициях тех, кто в ней живет.
Башкиры называют свое жилище тирмә. Она имеет отличия от традиционной юрты: скаты кровли существенно круче, потому что на Урале больше дождей, чем в степи. Двери всегда только деревянные. В строительстве используются ива, дуб, клен и липа. Занавес – шаршау – разделяет юрту на две части. Правая от двери – женская часть. Левая – большая – для мужчин и гостей. Особое значение придается полотенцу. Оно участвует во всех обрядах и празднествах.Белое полотенце считалось священным покровом, охраняющим его обладателя от злых духов и сглаза. Для усиления защиты к концам полотенца стали пришивать красные концовки или украшали его вышитым узором-символом.
Традиции сабантуя постепенно дополняются, тем не менее, основной порядок проведения праздника сохраняется. Все собравшиеся на Сабантуй с нетерпением ждут начала конных скачек. По традиции они проходят не по прямому пути, а вкруговую, повторяя путь солнца по небосводу. Согласно древнему поверью, это важно для благоденствия и будущего хорошего урожая. В башкирской мифологии конь издревле принадлежал божеству Солнца. В эпосе «Урал-батыр» Солнцу принадлежит лучший из лучших коней –волшебный белый крылатый конь Акбузат. Именно на нем Урал-батыр прошел путь, который стал Уральскими горами, когда боролся с силами зла. Скачки называются «бейге» или «кызкуу», что в переводе означает «догони девушку».По преданию, девушка (лебедь) летела на коне, а ее догонял парень (орел).Если юноша не настигал свою избранницу, то на обратном пути девушка преследовала его и пыталась нагайкой сбить с головы шапку. Если сбивала, то для юноши это был несмываемый позор.
Длится торжество целый день, но основное в Сабантуе - это состязания, где молодые джигиты демонстрируют свою силу, ловкость и удаль. Наиболее любимым видом состязаний на празднике по-прежнему является куреш, это борьба на поясах, главная цель состязания, схватить противника за пояс и повалить его. Борьбу начинают мальчики, затем юноши и продолжают мужчины среднего возраста. Когда на ковре остаются два непобежденных участника – это кульминация борьбы, страсти накалены до предела. Батыр-победитель получает ценный приз, по традиции – это живой баран.
Широко распространены шуточные соревнования. Это различные состязания в беге: бег с яйцом в ложке, бег с ведрами на коромысле, наполненными водой, бег в мешках, бег по двое, когда левая нога одного привязана к правой ноге другого. Соревнуются в бою мешками, набитыми сеном, травой, который ведут на скользком бревне; состязаются в игру, во время которой нужно с завязанными глазами разбить палкой глиняный горшок, стоящий на земле. Пользуются популярностью перетягивание каната, палки, лазанье на высокий гладкий столб, наверху которого привязан приз. Еще одно зрелищное состязание – поиск монет в кумысе. Не остаются в стороне танцоры, певцы и поэты.
В настоящее время празднование Сабантуя проводится поэтапно. Сначала его празднуют отдельно по деревням и селам, а через неделю проводится районный Сабантуй. Завершающий этап праздника - это его проведение в крупных городах и столицах в воскресенье, общепринятый выходной день недели.
В 1910 году учитель и собиратель народных сказаний Мухаметша Бурангулов отправился в экспедицию по Иткульской волости Оренбургской губернии. Сегодня это Баймакский район Башкортостана. Его внимание привлекали старинные сказания поэтов-сэсенов наполненные духом мистического прошлого и открывавшие тайны сотворения мира.
В начале 20 годов впервые появился письменный вариант эпоса о батыре, т.е. о богатыре Урале и его славных подвигах.
В давние, давние времена жили на свете старик со старухой. И было у них два сына. Старшего звали Шульген а младшего – Урал. Когда они подросли, отец оседлал двух львов и отправил сыновей странствовать. Он просил их найти живую воду, которая даст бессмертие человеку и природе, а саму смерть - уничтожит. И покинули братья отчий дом. Долог был их путь. По дороге братьев ждали опасности и искушения. Шульген не выдержал всех испытаний, он предал добро и перешел на сторону зла. Шульген стал главным врагом своего младшего брата и одним из главных воинов темных сил. А Урал остался верен заветам своего отца. (http://mishred.ru/society/2375-zemlya-geroev-bashkirskiy-epos-ural-batyr.html).
Башкирская литература своими корнями уходит в глубокую древность. Истоки восходят к древнетюркским руническим и письменным памятникам типа орхоно-енисейских надписей, к рукописным произведениям XI века на языке тюрки и древнебулгарским поэтическим памятникам (Кул Гали и др). В XIII-XIV веках башкирская литература по типу складывалась как восточная. В поэзии преобладали традиционные жанры - газель, мадхия, касида, дастан, канонизированная поэтика. Самым характерным в развитии башкирской поэзии является ее тесное взаимодействие с фольклором.
С XVIII века до начала XX века развитие башкирской литературы связано с именамм и творчеством Баик Айдарa (1710-1814), Шамсетдина Заки (1822-1865), Гали Сокороя (1826-1889), Мифтахетдина Акмуллы (1831-1895), Мажита Гафури (1880-1934), Сафуана Якшигулова (1871-1931), Даута Юлтыя (1893-1938), Шайхзады Бабича (1895-1919) и многих других.
Народный поэт Башкортостана Мустай Карим. Он сравнил республику с березовым листком на дереве, имя которому – Россия. Весь жизненный и творческий путь писателя был озарен большой любовью, душа которой – родной Башкортостан. Творчество Мустая Карима так же полноводно и звучно, как вытекающая из глубин родной земли Агидель, величаво и мудро, как седой Урал, исполнено, как у башкирских степей, широкого дыхания и своими глубокими корнями накрепко связано с жизнью.
Слово «народный поэт» раскрывает главный смысл творчества Карима. Поэзия – это, в сущности, путь поиска правды, и найти ее в отрыве от народа невозможно. Правда и народ – братья-близнецы. Правда для поэта начиналась только с родной земли.
Пускай на глобусе ты кажешься листком,
Горячим занесенным ветерком, -
Башкирия моя! Твой сын простой,
Я восхищен твоею широтой!
Родиной моей, единственной, великой
Простерлась ты от Ика до Яика,
И у тебя такие горы есть:
Вершин достичь – орел сочтет за честь!
Я с детства так люблю –
Твой сын –
И гордость гор, и красоту долин,
И золото земли,
И серебристость вод,
Но всех дороже мне
Родной народ!
Кроме стихов и поэм, его перу принадлежат повести, рассказы, пьесы. Его трагедия «В ночь лунного затмения» является одной из лучших современных пьес. Она обошла сцены многих театров на разных языках.
Ремесла - выплавка железа и меди, изготовление войлока, ковров, резьба и роспись по дереву, тиснение на коже и ювелирное дело, вышивка и аппликация, ковроделие и художественное ткачество, изготовление украшений из кораллов, бисера и монет, узорная вязка. В узорном вязании, ткачестве и вышивке распространены геометрические, зоо- и антропоморфные мотивы, близкие к чувашскому, удмуртскому и марийскому искусству. В тиснении по коже (колчаны, охотничьи сумки, сосуды для кумыса и др.), узорном войлоке, чеканке по металлу, ювелирном орнаменте - криволинейные мотивы (растительный, «бегущая волна», «рога барана», S-образные фигуры), имеющие тюркские корни.
Башкирский войлок
Как гласит одна из легенд, самый древний на планете материал был получен на… Ноевом ковчеге. С животных падали шерстинки, их сбивали копыта и лапы, увлажняли - так и получился войлок. С тех пор человек постоянно пользуется этим уникальным материалом.
Войлок тесно связан с историей башкирского народа и, передавая традиции из поколения в поколение, связующей нитью проходит сквозь глубину веков до нашего времени. Наряду с узорным ткачеством, ковроделием, войлоковаляние имело огромное значение в жизни башкир.
Изделия валяли в основном из овечьей шерсти. Известны несколько способов традиционного декоративного оформления башкирских войлоков: аппликация тканью, вышивка и вваливание орнамента. Особой декоративностью отличались чепраки к седлам -сергэ. Замысловатые и сложные комбинации орнаментов, яркие по цвету с четкими очертаниями делались для обозрения издали. По формам узоров и цвету определялся статус наездника и принадлежность к роду. Чепраки для невест играли и обрядовое значение. Невесту сажали на коня с ярко украшенными чепраками и вели на поводу в дом жениха.
Войлок служил жилищем, защищал людей от холода и жары, использовался в качестве защитной подкладки в воинских доспехах, обладал лечебными свойствами, и при этом нес в себе декоративность, был неотъемлемой частью народных обычаев, традиций и праздников. Белую кошму набрасывали на коней батыров, победивших на скачках. Цветные войлоки наряду с паласами и ткаными коврами украшали жилище. Дорогих гостей принимали в белой юрте, а невестам в приданое готовили белую кошму. Он применялся для изготовления обуви, а из более мягких сортов делали одежду и головные уборы. Люди в старину стояли гораздо ближе к природе, были чище помыслами. Поэтому они вкладывали в войлок не только силу, но и душу, а изображение на нем родового знака - тамги постоянно напоминало человеку о его корнях.
В результате многовековой практики башкиры достигли большого совершенства в выделке одного из древнейших природных материалов. Ремесленники, мастера по обработке шерсти были практически в каждой семье.
Вот уже более десяти лет в республике ведется планомерная работа по возрождению промысла в виде обучающих семинаров, выставок, праздников войлока.
В последние годы появились мастерские по изготовлению войлока в различных учебных заведениях. Возрождаются и вновь открываются цеха по изготовлению валенок. Радушно принимает гостей единственный в Башкортостане Дом войлока в деревне Бурангулово в Абзелиловском районе. Изделия из войлока можно встретить в экспозициях многих историко-краеведческих музеев республики. Войлок по праву стал одним из башкирских брендов.
Ковроткачество
Башкирские ковры бываютдвух видов: без ворса и ворсовые. Простейшие безворсовые ковры- паласы, изготавливаются преимущественно из козьей, реже – овечьей шерсти – буй балас.
Паласы ткутся узкими полотнищами, которые затем сшиваются. Башкирский палас обычно состоит из пяти – шести или семи – восьми полотенец. В узоре паласов преобладают, как правило, два – три цвета, причем предпочтение отдавалось краскам теплых тонов.
Башкиры часто ткут паласы с рисунком из чередующихся безузорных разноцветных полос. Их ритмические сочетания и составляют композиционное решение ковров. Колористическое оформление таких башкирских паласов выполняется в мягких, теплых сочетаниях цветов - коричневых, белых, розовато-золотистых, сиреневых и других. Такие ковры применяют в интерьере, ими застилают мебель и пол. У башкир также получило большое распространение изготовление паласов с включением узорных полос. Паласы такого типа имеют несложный геометрический узор, близкий по характеру мотивам, широко применяемым в ткачестве национальных тканых полотенец и занавесей. Часто встречается чередование различных по расцветкам узоров, расположенных по диагонали.
Немалый интерес представляют башкирские ковры, сплошь затканные узорами. Кайма в таких коврах, как правило, бывает гладкой. Весь рисунок ковра состоит из звездчатых узоров, плотно примыкающих друг к другу. Если в таких рисунках имеются фоновые участки, то башкирские мастерицы умело используют черный цвет. С его помощью ковроткачи добиваются активного участия фоновых протоков в построении рисунка, в создании нарядной ковровой композиции. Расцветки таких рисунков чистые и очень яркие - малиновые, оранжевые, зеленые, голубые, красные, терракотовые. Башкирские ковры оставляют радостное, праздничное впечатление.
Башкирские ворсовые ковры.
Башкирские мастерицы ткут и ворсовые (длинноворсовые) ковры из льняных или хлопчатобумажных тканей. Ковровый узор создается цветными шерстяными нитями, которыми через равные промежутки узлом связывают нити основы. Более четко, чем на безворсовых коврах выделяется центральное поле, обычно украшаемое крупными медальонами – гнездами, и кайма. Ворсовые ковры по размерам несколько меньше, чем безворсовые и в их расцветке преобладает красно-коричневый фон.
Характер орнамента и техника исполнения сближают башкирские ковры с ковровыми изделиями киргизов, туркменов и узбеков. Ворсовые ковры и узорные паласы часто использовались для украшения стен жилища, в то время как полосатыми застилами нары или лавки, а в гостевой комнате или в юрте – пол. Их утепляли, нашивали на кошму.
Вышивка
Разнообразие вышивки народов Башкирии выделяет ее на фоне всех других видов декоративно-прикладных искусств. В вышивке Башкирии чаще всего пользуются гладью или тамбурным стежком, иногда можно встретить шов с косой наклонной стежкой либо петельчатый шов.
Башкирское рукоделье уходит своими корнями в те далекие времена, когда народы этой страны еще вели кочевой образ жизни. Тогда, в большинстве случаев, орнамент служил не как украшение, а как оберег.Со временем, представление человека о природе менялось, и вышивка перестала нести магическую функцию, и стала использоваться исключительно для украшения одежды и предметов интерьера.
Особенностью башкирской вышивки является ее симметричность. Узор может заполнять все изделие, располагаться бордюрами либо розетками.
Что касается цвета башкирской вышивки, то здесь присутствует огромное многообразие. В основном рукодельницы применяют яркие цвета, делая контрастные акценты. При этом каждый цвет имеет свой сакральный смысл: красный – это тепло и огонь, черный – плодородие, желтый – богатство, белый – чистота и миролюбие, зеленый – цвет вечной жизни, синий – любовь к свободе и т.д.
По данным последней переписи населения 2010 г., в Свердловской области проживает 31183 башкир, что составляет 2 % от общего числа башкир, проживающих на территории России.
В Екатеринбурге работает Региональная общественная организация «Свердловский областной Башкирский Центр», которая была создана 22 июня 2001 года. Президент Региональной общественной организации - Фаима Фахритдиновна Юсупова.
