Марийцы (самоназвание – мари, марий, мар: человек, мужчина, муж) или черемисы (устаревшее название) – финно-угорский народ России. Коренное население Республики Марий Эл (Марийский край) – 324,4 тысячи человек. Марийцы расселены в Башкирии (105,7 тысячи), Татарстане (19,5 тысячи), Удмуртии (9,5 тысячи), Нижегородской, Кировской, Свердловской, Челябинской областях и Пермском крае. Живут также в Казахстане (12 тысяч), на Украине (7 тысяч), в Узбекистане (3 тысячи). Общая численность – 671 тысяча человек. Исследователи относят марийцев к субуральскому антропологическому типу, отличающемуся от классических вариантов уральской расы заметно большей долей монголоидного компонента.

Историческая справка
Традиции и обряды
Одежда
Традиционные блюда и напитки
Будни и праздники
Музыка
Танец
Литература
Традиционные ремесла
Современное положение

Историческая справка

Подразделяются на три основные субэтнические группы: горные, луговые и восточные. Горные марийцы (кырыкмары) живут на правобережье Волги в пределах современного Горномарийского района Республики Марий Эл, а также по бассейнам рек Ветлуга, Рутка, Арда, Парат и левобережью Волги. Всю центральную и восточную часть Республики Марий Эл населяют луговые марийцы (олык марий). В XVI веке, пишут историки, часть марийцев устремилась в Закамье на башкирские земли, положив начало формированию этнографической группы восточных мари. Марийский язык относится к финно-волжской группе финно-угорской ветви уральских языков. Около 464 тысяч (77 процентов) марийцев владеют родным языком, большинство (97 процентов) говорят на русском, широко распространено марийско-русское двуязычие. Выделяются наречия: горное, луговое, восточное и северо-западное. У марийцев два литературных языка – лугово-восточный и горно-марийский. Письменность – на основе русского алфавита. Верующие – преимущественно православные и приверженцы марийской веры (марла вера), сочетающие христианство с традиционным язычеством. Верования включали культ предков и божеств. Среди восточных марийцев были мусульмане. В настоящее время верующие марийцы в основном православные.

Основой формирования древне-марийского этноса в 1-м тысячелетии в Волго-Вятском междуречье были финно-угорские племена. В X в. марийцы упоминаются в хазарском документе как ц-р-мис (черемисы). В середине XVI в. марийцы вошли в состав России. В XVIII в. они были обращены в православную веру.

Основное традиционное занятие марийцев — пашенное земледелие. Выращивали рожь, овёс, гречиху, коноплю, лён. Подсобное значение имело разведение лошадей, овец, охота, лесные промыслы (заготовка и сплав леса), бортничество (сбор мёда диких пчёл), позднее — пасечное пчеловодство, рыболовство. Художественные ремёсла — вышивка, резьба по дереву, ювелирное дело (серебряные женские украшения).

Жилищем марийцев была срубная изба с двускатной крышей, разделённая на две части — жилое помещение и сени. У восточных марийцев, особенно в Прикамье, интерьер дома был ближе к татарскому типу. В летнее время марийцы переходили жить в летнюю кухню (кудо) — срубную постройку с земляным полом, без потолка с двускатной крышей, в которой оставляли щели для выхода дыма. Посреди кудо размещался отрытый очаг с подвесным котлом. Для марийцев характерны двухэтажные кладовые с галереей-балконом на втором этаже. На первом этаже хранили продовольствие, на втором — одежду и утварь.

Традиционная одежда марийцев — рубаха туникообразного покроя (тувыр), штаны (йолаш), распашной летний кафтан (шовыр), поясное полотенце из конопляного холста (солык), пояс (юштэ). Мужчины носили на голове войлочные шляпы с небольшими полями и шапки. Для охоты и работы в лесу использовался головной убор, защищающий от комаров со свисающим на плечи шлыком. На ногах носили лапти, кожаные сапоги, валенки. Для работ в болотистых местах к обуви прикрепляли деревянные платформы (катырма). Для женского костюма характерны передник (ончылсакыш), поясные подвески, нагрудные, шейные, ушные украшения из бисера, раковин каури, блёсток, монет, серебряные застёжки (сюльгамы), браслеты, кольца. Замужние женщины носили 3 вида головных уборов: шымакш — конусовидный колпачок с затылочной лопастью, сорока — заимствована у русского народа и шарпан — головное полотенце. До XIX в. существовал и высокий женский головной убор на берестяном каркасе — шурка. Верхней одеждой были прямые и отрезные на сборке кафтаны (мыжер) из чёрного или белого сукна и шубы (ужга). Основная традиционная пища — вареники с начинкой из мяса или творога (подкогыльо), варёная колбаса из сала или крови с крупой (сокта), слоёные блины (коман-мелна), творожные сырники (туара). Пили пиво (пура), крепкий медовый напиток (пуро) и молочный напиток пахта (эран).

Женщина в марийской семье пользовалась хозяйственной и правовой самостоятельностью, приданое являлось её собственностью. При заключении брака родителям невесты платили выкуп (олно), а они отдавали за дочерью приданое, включая скот. Традиционные музыкальные инструменты — волынка (шювыр), барабан (тюмыр), гусли (кюсле), деревянные трубы (пуч), свирель (шиялтыш).

Марийцы на Южном Урале

Как отмечает Гаяз Самигулов, на Южный Урал и в Зауралье марийцы стали переселяться после падения Казанского ханства, когда началось закрепощение местного населения – раздача служилому сословию русского государства земель, вместе с населявшими их крестьянами и прочее. Еще одним стимулом к переселению служила упоминавшаяся уже политика христианизации, проводившаяся на территории Поволжья и Прикамья, вошедшей в состав Московского государства.

В XVIII веке началось строительство крепостей, а затем заводов на территории Южного Урала. П. И. Рычков, очевидец и участник событий, писал в 1750-х годах, что на территории Уфимской провинции живет около 1000 черемис. Причем, указывал он, судя по всему, это только марийцы–язычники, поскольку крещеные «инородцы» учитывались как русские. В 1747 году марийцы, вместе с частью татар, удмуртами, чувашами и частью башкир были включены в состав сословия «тептяри и бобыли». Впоследствии оно обрело характер служилого – были сформированы тептярские полки. В 1860-х годах, после ликвидации сословия тептярей, часть входивших в него вернулась «в исходное состояние», то есть люди стали называться марийцами, удмуртами и т.д., а довольно большое число обозначало себя уже народом «тептярь».

Сложно сказать, как происходил процесс развития марийского населения в наших краях впоследствии, говорит Г. Самигулов. В конце XIX века, по данным переписи 1897 года, в Оренбургской губернии почти нет «черемисов», на территории Челябинского уезда их не указано вообще. Такая же картина показана и в справочнике 1928 года. Почему так получилось? Возможно, марийцы предпочитали селиться в тех местах, где уже были их земляки, образуя своего рода «кусты» поселений. Но сегодня марийские селения, в том числе и с сохранившим язычество населением, есть в Свердловской области и Республике Башкортостан.

Традиции и обряды
Семейно-бытовые традиции и обряды

Господствующей формой брака в феодальный и капиталистический периоды у марийцев была моногамия. Заключение брака происходило путем договора между семьями новобрачных с обязательным внесением выкупа за невесту (олно, олын). Существовал обычай обязательно давать невесте приданое. Оно состояло из разнообразной одежды (рубах, портов, женских головных уборов, украшений, кафтанов, шубы или полушубка, шапки), холстов, постельных принадлежностей (перины, подушек), домашней утвари и скота (лошади, коровы, овец).

Другой формой заключения брака была свадьба с похищением невесты. Во второй половине XIX века она уже не имела повсеместного распространения. Похищение могло проводиться с согласия девушки или же против ее воли. Такой способ бракосочетания применялся в случае отсутствия у родственников жениха достаточных средств на выплату выкупа или же когда родители невесты отказывались выдавать свою дочь замуж за сватавшего жениха. Свадьба при похищении невесты проходила без больших затрат, тем не менее выкуп за нее выплачивался, но в гораздо меньшем размере, чем при браке путем договора.

Полигамия (многоженство) и полиандрия (многомужество) не были характерны для марийцев. В архивных документах XVIII века иногда можно встретить упоминание о двоеженстве. Оно прекратило свое существование в связи с распространением православия.

В XVIII веке и в более позднее время у марийцев отмечались случаи левирата (выход замуж вдовы за младшего брата умершего мужа) и сорората (женитьба на сестре умершей жены). При господстве моногамии заключение таких браков диктовалось экономическими соображениями (не нужно было вносить олно за жену) и интересами детей, потерявших отца или мать, так как сестра матери скорее заменит им мать, нежели посторонняя женщина и, соответственно, брат отца будет заботиться о них как родной отец. По-видимому, в более ранние периоды истории явления левирата и сорората встречались чаще в быту марийского крестьянства, поскольку они не осуждались общественным мнением, а, наоборот, деревенский мир всегда был за заключение таких браков.

Бытующая у марийцев система родства несколько отличается от обычной описательной системы, возникшей с появлением малой моногамной семьи. Помимо терминов, обозначающих степень родства, у марийцев существуют термины, разграничивающие родственников по женской и мужской линиям, а также по поколениям. Подобная терминология родства древнее описательной системы и отражает переходные формы от парной к моногамной семье.

В феодальную и капиталистическую эпохи среди марийского крестьянства существовали две формы семьи - большая семья и малая моногамная семья. В разные исторические периоды процентное соотношение их различное.

Марийские большие семьи представляли собой значительные по численности производственные коллективы, построенные на принципах родства по мужской линии. В состав большой семьи входило несколько брачных пар с детьми. Обычно такие семьи состояли из трех-четырех поколений близких родственников по нисходящей и боковым линиям. Во второй половине XIX века численность большой семьи у марийцев колебалась в среднем от 12 до 40 человек. По численности, составу и характеру внутрисемейных отношений большие семьи делились на два типа. К первому относились семьи, отличавшиеся сравнительно длительным периодом существования. В их состав, как правило, входили родственники различных степеней родства как по прямой, так и по боковым линиям: дяди, племянники, двоюродные, троюродные братья и т.д. В XIX столетии среди больших семей преобладали семьи второго типа, состоявшие из родителей и их женатых сынов и внуков, т.е. они представляли собой одну прямую ветвь родственников, выросшую из малой семьи.

Семья сообща пользовалась полученной от общины надельной землей, имела в общей собственности скот, жилые и надворные постройки, сельскохозяйственный инвентарь, продовольственные запасы и т.п. Не все большие семьи находились в одинаковом имущественном положении. Количество надельной земли обычно не соответствовало численности семьи. При переделе пахотной земли по душам учитывались только члены общины мужского пола. Поэтому у тех больших семей, в составе которых имелось мало мужчин, пахотной земли обычно не хватало. В таких случаях община могла произвести частичное перераспределение земли, забрав землю у семей, которые не в состоянии ее обработать, передать нуждающимся в земельных наделах. Но чаще в поисках дополнительных средств существования малоземельные большие семьи занимались отхожими или кустарными промыслами. Все заработанные на стороне деньги поступали в общую казну большой семьи. В личной собственности отдельных ее членов находились только одежда и украшения.

Все трудоспособные взрослые обязаны были принимать участие в общем деле. Вся тяжелая физическая работа лежала на плечах мужчин, хотя женщины также не оставались без работы: они не обрабатывали землю, но помогали сушить сено, убирать хлеб с полей, молотить, веять и т.д. Огород находился исключительно в ведении женщин, мужчины только готовили землю под посадку растений, а все остальные работы, включая и сбор урожая, выполнялись женщинами. За скотом, кроме лошадей, ухаживали также они.

Большая семья целиком обслуживала сама себя, почти все необходимое в хозяйстве (предметы утвари, мебель, одежда и т.п.) производилось руками членов семьи. По окончании полевых работ марийские женщины принимались за изготовление одежды. Основным сырьем служила конопля (в некоторых местах, особенно на севере, и лен), а также шерсть.

Большая семья не всегда помещалась в одном доме. Если состав ее был велик, то строился второй, а со временем, если необходимо, и третий на одной и той же усадьбе, в одном дворе. Все жилые помещения семьей использовались сообща, никакого обособления брачных пар с детьми в большой семье не происходило. Пищу варили в одном доме, и вся семья питалась из одного котла. Во главе большой семьи стоял обычно старший ее член - мужчина, носивший название кугырак (большак). Его положение и роль в различных семьях неодинаковы. В семьях первого типа, состоявших из родственников разных степеней родства по прямой и боковым линиям, глава семьи не оказывал большого влияния на ее жизнь. Его действия контролировались семейным советом, в котором право совещательного голоса имели и старшие женщины. Хотя все взрослые члены семьи имели право высказывать свое мнение, но решающее слово всегда оставалось за главой семьи.

Кроме главы, большую роль в семье играла старшая женщина кува (большуха). В ее ведении находилась вся женская половина семьи. Кува оказывала большое влияние на внутреннюю жизнь семьи. Она улаживала семейные споры и неурядицы, выступала посредницей между главой семьи и иными членами, особенно снохами.

Внутренняя жизнь большой семьи, взаимоотношения ее членов регулировались устоявшимися обычаями, во многом носившими патриархальный характер.

Сейчас у марийцев почти нет семей, в которых живут родители с несколькими женатыми сыновьями.

Глубокие социально-экономические и культурные преобразования, происшедшие в жизни марийского народа в последние десятилетия, нашли отражение не только в численности и составе семьи, но и во взаимоотношениях ее членов, их положении. Большое значение в становлении новых взаимоотношений в марийской семье имело изменение положения женщины-марийки. Сейчас она принимает активное участие во всех сферах общественного производства и общественной жизни, имеет равные с мужчиной права и на работе, и в семье. Один из факторов, обусловивших это, - выравнивание образовательного и культурного уровня мужчин и женщин.

Свадебные обычаи и обряды

Традиционная свадьба (cÿaн, сӧрмари) - сложный комплекс обычаев и обрядов, имевших социальное, правовое, мировоззренческое, религиозно-магическое и иные значения.

В каждой этнографической группе мари были выработаны особые свадебные обычаи и обряды и собственная свадебная символика. Некоторые из них сохраняются и в наши дни. Однако в свадебной обрядности марийцев XIX - начала XX вв. сходных элементов имелось больше, чем различий.

В свадебном цикле можно выделить условно три основных периода: предсвадебный, охватывающий время от смотрин до свадьбы; свадебный, представляющий собственно свадьбу; послесвадебный, этап вступления молодых в семейную и трудовую жизнь.

Вопрос о женитьбе сына, как и о замужестве дочери, решался старшими членами семьи, родственниками патронимической группы. Без их согласия молодежь в брак не вступала. Самовольный выбор сыном невесты рассматривался как недопустимая вольность, нарушавшая традиционные устои жизни. Когда сыну исполнялось 16-17 лет, родители начинали присматривать в округе невесту. Брачный возраст для юношей колебался от 16 до 24 лет, при наиболее распространенном возрасте вступления в брак в 18-20 лет. Возраст невесты в начале XX века нередко превышал возраст жениха на 3-5 лет, так как родители не спешили выдавать дочерей замуж, чтобы они дольше потрудились в своем хозяйстве, в то время как сына было выгодно женить раньше, чтобы иметь в доме работницу.

У марийцев запрещались браки между родственниками до седьмого колена. Чаще выбирали невест из соседних селений в пределах «брачного округа». В выборе активно помогали родственники. Человека, чаще всего женщину, по чьей рекомендации осуществлялось сватовство, называли ончыч коштшо (выявляющая, высматривающая невест), кокла коштшо (посредник, посредница), путлышо (уговаривающая), тулар марий (сватун), темлыше, темче (букв. «сват, сводница»).

Присмотрев девушку, наводили справки о родителях избранной, их характере, репутации, материальном состоянии. В невесте интересовало, прежде всего, ее умственная и физическая полноценность, здоровье, трудолюбие, добропорядочность. Не последнюю роль играло материальное состояние родителей невесты. Окончательный выбор невесты осуществлялся на семейном совете с участием родителей жениха и ближайших родственников. Семейный совет утверждал и кандидатуру свата или свахи.

Определив подходящую девушку, ончыч коштшо тайком от родителей знакомил ее с женихом. Во время свидания молодой человек говорил о своих намерениях и старался выяснить ее отношение к предстоящему сватовству.

У большинства луговых мари на смотрины (удыр ончымаш) приезжал отец жениха со сватом или свахой (тулармарий, темлыше).

Счастливым временем сватовства считался вечер с четверга на пятницу.

После приема гостей, при согласии родителей выдать свою дочь, родители невесты и жениха решали вопрос о размере брачного выкупа и приданого, сроке их внесения. Размер олно определялся главным образом в соответствии со стоимостью выделяемого девушке приданого.

Придя к устраивающему обе стороны соглашению, сваты наливали родителям невесты вина и просили их в знак своего согласия выпить.

Исполнив обязательный при сватовстве обычай, приступали к угощению родственников. Брат невесты, по просьбе отца сообщал родственникам о сватовстве и просил прийти их в гости. Невеста приглашала свою подругу, которой предстояло быть ее доверенным лицом. Марийцы ее называли ончылно шогышо ÿдыр (букв, «впереди стоящая девушка»).

После сватовства и дополнительных договоренностей семьи новобрачных начинали готовиться к свадьбе. Близкие родственники жениха оказывали помощь в сборе финансовых средств, необходимых для оплаты олно за невесту. Чаще помощь родственников выражалась в снабжении жениха и участников свадебного поезда нарядами и украшениями, выделении лучших коней, сбруи и свадебных кибиток. В невестиной семье готовили приданое (кумалтыш). Большую помощь невесте оказывали ее сверстницы: они вышивали рубахи, полотенца, платки, традиционные женские головные уборы.

Накануне свадьбы, дня за два, отец жениха еще раз приезжал к родителям невесты, где окончательно обговаривался порядок проведения свадьбы.

Восточные марийцы, уплатив олно родителям невесты, привозили ее в дом «названного отца» жениха (кияматлык ача). Это делалось задолго до самой свадьбы. Живя в доме названных родителей, она готовила приданое, периодически навещала родственников с прощальными визитами. При этом старались всячески оберегать ее от порчи, колдовства. В день свадьбы «названные родители» устраивали ей в отдельном доме (ÿдыр модмо пöрт) так называемые девичьи игры, куда приглашалась вся молодежь деревни. Сама свадьба также проходила в доме «названных родителей», отсюда же ее увозили в дом жениха.

Важную роль в ходе подготовки и проведения свадьбы играли религиозные обряды и магические действия, направленные на обеспечение благополучия образовавшейся семьи, многочисленного потомства, а также на защиту молодых от порчи, сглаза и т.д. В этих обычаях и обрядах прослеживаются черты культа плодородия, почитания предков, огня, воды, семейно-родовых святынь.

Свадьбу проводили обычно в летнее время: в Семик, до и после Петрова дня, перед началом сенокоса. Под влиянием православных традиций у горных и северо-западных марийцев свадьбы во второй половине XIX века стала справляться и зимой. Утром, в день свадьбы горные и луговые марийцы во дворе жениха и невесты устраивали для свадебных увеселений шелык - специальную четырехугольную площадку, огороженную скамейками из досок. В одном из углов шелык размещали два стола. На одном столе выставляли яства, вино и пиво, а возле другого - для молодоженов - ставили молодую березку, символизирующую рост и процветание зарождающейся семьи.

Руководил свадьбой, следил за дисциплиной и порядком сÿанвуй (глава свадьбы). У марийцев существовал обычай выставления на свадьбе мнимого жениха. Его марийцы называли кугу вене (букв. «большой, старший зять»). Мнимый жених, играя его роль, должен был запутать злые силы и отвратить чары недобрых людей.

Жених (каче, оръен) от остальных участников свадьбы выделялся скромным поведением, нарядным костюмом (надевал суконный кафтан, сапоги, шапку или картуз). По обычаю, ему не полагалось снимать головной убор даже за столом.

Участники свадьбы запрягали в тарантасы или свадебные кибитки лучших своих жеребцов, надевали праздничные костюмы, а женщины - свадебные наряды и подъезжали к дому жениха. Каждая этнографическая группа имела свои отличительные свадебные наряды.

В доме жениха гостей рассаживали за стол и угощали. За невестой участники свадьбы выезжали после обеда или в вечернее время. Невесту одевали в традиционный свадебный костюм и украшения. Голову повязывали платком, это означало, что она еще девушка. Встречали участников свадьбы невеста с ковшом пива, чаза корка кучышо ÿдыр и подруга, исполняющая роль ончылно шогышо. В это время поезжане трижды по солнцу проезжали на своих тарантасах вокруг двора, после чего жених шел к своей невесте. Его выходили встречать родители невесты: отец - с ковшом пива, мать - караваем хлеба. Православные марийцы встречали жениха с иконой, которую обычно держал отец невесты. Угощение участников свадьбы проводилось в соответствии с установившимися обычаями.

Перед выездом свадьбы в дом жениха невесту собирали в дорогу. Этот обычай называется ÿдыр чикташ (одевать невесту). На новобрачную надевали свадебный кафтан (сывын), лисью шапку (рывыж упш), лицо закрывали свадебным покрывалом - фатой (вÿргенчык). В целях защиты от колдовства в рубаху невесты втыкали иголки. После этого ее приводили к жениху. В доме жениха молодых усаживали за стол. Новобрачным предлагалось отведать блюда из одной ложки. В это время дружка своей плеткой снимал с головы невесты лисью шапку и лицевое покрывало. Обойдя стол три раза, молодые показывали свое почтение к семейным традициям. Невеста дарила свекрови рубаху за то, что ей разрешили переступить порог. После этого читали молитву, во время которой молодые стояли на коленях. Через некоторое время невесту вели в гости к крестным родителям жениха или ближайшим родственникам. Здесь происходила смена девичьего головного убора на женский. Перед тем, как менять прическу, женщина намазывала маслом волосы невесты, показывала как делать женскую прическу (мыгыле, ÿп лапка) и с благожелательными словами ставила женский головной убор. Возвратившись обратно к жениху, участники свадьбы вместе с родными жениха собирались в избе, где происходило вручение подарков невесты.

Ритуальным блюдом на свадьбе считались молочные супы, блюда, приготовленные из яиц.

Вечером дружка и женщина, участвовавшая при перемене головного убора невесты, отводили молодых в клеть и укладывали их в постель. Стелила постель девушка, желая им иметь много детей.

Утром молодые мылись в бане. После этого новобрачную водили за водой, где она должна была поклониться богине воды Вÿд ава. Возвратившись из бани, молодая жена одаривала родственников подарками. Те, в свою очередь, делали ответные подарки. Утренняя церемония завершалась демонстрацией кулинарного мастерства молодушки. Она в присутствии гостей пекла блины и угощала ими присутствующих. Родственники приглашали новобрачных к себе в гости.

В ближайший после свадьбы праздник новобрачные направлялись в гости к родителям жены. Этим посещением зять выражал благодарность теще за целомудрие ее дочери. Здесь угощались блинами. Родители новобрачной одаривали молодых приданым (кузык), выделяя домашний скот (жеребенка, телку или овцу). После такого посещения молодые получали разрешение участвовать на праздниках, семейных торжествах. Вместе с тем новобрачной продолжительное время следовало воздерживаться от всевозможных увеселительных мероприятий.

В настоящее время марийская свадьба претерпела некоторые изменения, однако не потеряла своей значимости и этнического своеобразия. Сроки проведения ее ныне не ограничиваются только летним периодом; сократилась доля свадеб со сватовством, исчез обычай уплаты калыма, но сохранилась традиция одаривания подарками невестой родственников мужа и своих родителей. В современной свадьбе магические обряды совершаются зачастую в игровой форме.

Одежда

Народный костюм - одно из самых ярких проявлений культуры этноса, в нем отражаются представления о красоте, скромности и целесообразности. Формы костюма зависели от природно-климатических, социально-экономических, исторических условий, религиозных и эстетических представлений народа.

Марийцы – один из немногих народов в мире, который до сих пор в повседневной жизни в некоторых районах страны носит национальную одежду.

Традиционный марийский костюм как мужской, так и женский состоит из рубахи, кафтана, штанов, пояса с подвесками, головного убора, кожаной обуви или лыковых лаптей с шерстяными и холщовыми онучами. Женский костюм дополняется украшениями.

Традиционная нательная рубаха (тувыр, тыгыр) имела туникообразный покрой. Вышивка (тÿр) на рубахах располагалась у ворота, у грудного разреза, на спине, на обшлагах рукавов и на подоле. Это было связано с древними представлениями марийцев - все отверстия на одежде должны быть защищены от болезней, злого глаза. В орнаментации одежды присутствовали половозрастные и социальные знаки. Вышивка выполнялась преимущественно красными шерстяными или шелковыми нитками различных оттенков от темнокрасного до коричневого.

Штаны (йолаш, ялаш) луговых и горных марийцев были с узким шагом, у восточных - с широким.

Пояс (ÿштö) был незаменимой деталью в общем комплексе мужской одежды и выполнял не только утилитарную функцию - к нему подвешивали ножны, кожаные мешочки для табака, огнива и трута, кошелек для денег и т.д., но он также был снабжен и различными привесками, игравшими роль оберегов.

Кафтан - важная часть традиционного мужского костюма. Кафтаны подразделяются на летние, демисезонные и зимние.

Повседневной обувью мужчин были лапти (йындал, йыдал), сплетенные из семи лык с оборами из этого же материала, при помощи которых лапти закреплялись на ноге.

На голову марийские мужчины надевали плоские войлочные шляпы цилиндрической формы или с загнутыми краями, круглые меховые бараньи шапки.

Женский народный костюм марийцев отличался от мужского большим разнообразием. Комплекс традиционного женского костюма во многом сходен с мужским. Основу женской народной одежды составляла рубаха. Отличались рубахи различных территориальных групп орнаментацией и способом ношения: в северной части края она подбиралась поясом так, что складки собирались спереди; в южной части Уржумского уезда складки на рубахе располагались сзади и над бедрами; у горных мари - поддерживали ее высоко напуском.

Обязательным элементом марийской женской народной одежды являлись штаны из белого холста.

Верхняя одежда в традиционном женском костюме - кафтаны - летние из белого холста, осенне-весенние из сукна, зимние суконные утепленные и шубы из овчин.

Важной частью марийского костюма являлись пояса, передники и поясные украшения. Пояса подразделяются на два вида - повседневные и праздничные. К будничным поясам привешивались мешочки для хранения денег, ниток, иголок и т.д. Празднично-обрядовые пояса украшались монетами, кистями, бусами, пуговицами. Важной частью костюма был и передник. Бытовало два подтипа передников: без и с грудкой.

Головной убор - знак, указывающий на возраст, общественное положение носительницы. Головные уборы подразделяются на женские и девичьи. Замужние женщины должны были постоянно носить головной убор – символ самостоятельности и ответственности, украшенный вышивкой (оберегом). Юным представительницам прекрасного пола позволялось более свободно выбирать головные уборы. Они могли появляться в обществе и «простоволосыми», украсив косу лентами, подвесками. В настоящее время среди молодого поколения распространено головное украшение вуйонго. Изготавливают его из полоски ткани, украшенной вышивкой, монетами, пайетками. Другой девичий головной убор, вуйсолык. Носят их в основном во время национальных праздников.

Замужние женщины носили головные уборы различных типов: каркасные, остроконечные шурка и шымакш; лопатообразная сорока; мягкий полотенчатый шарпан, платки.

Шымакш - также один из древних головных уборов марийцев, который носили не только женщины, но и мужчины.

Сорока - второй тип каркасного головного убора. С боков к очелью пришивались завязки или «крылья». Конец головного убора спускался на плечи. Головной убор надевался на холщовую шапочку - волосник.

Третий тип головного убора, бытовавший у всех трех этнографических групп народа, был составным. Он представлял собой мягкий полотенчатый шарпан из холста. Его носили всегда в сочетании с наишаком. Наишак - узкая орнаментированная полоса холста, которая прикреплялась к шарпану с помощью металлических заколок.

Четвертый тип - платок из холста (шовыч, савыц, солык) с вышивкой. Их носили поверх остроконечного шымакша и сороки. Поверх первого головного убора надевался треугольный платок, на второй - четырехугольный.

Шапки (упш) носили в зимний период. У луговых мариек бытовала высокая шапка с суконным красным верхом и лисьей опушкой, у горных мариек меховая опушка была из бобра, верх также украшался фабричной тесьмой. Шапка такой формы утратила свое назначение к концу XIX века. Шапка с лисьим мехом сохранилась в свадебном костюмном комплексе мариек северо-восточных районов Марий Эл до наших дней. Шапки из мерлушки в виде кубанки с круглым суконным верхом бытовали среди луговых и горных мариек: у первых подобные шапки использовались также в качестве свадебного головного убора невесты и праздничного зимнего головного убора женщин.

Традиционная обувь мариек подразделяется на три типа: лыковую (будничная), кожаную (праздничная) и шерстяную (валенки).

Одежда марийцев функционально подразделялась на повседневную, праздничную и обрядовую. Праздничный костюм по составу предметов, форме и покрою во многом повторял будничный, но выглядел более нарядно и красочно.

В настоящее время широкое распространение получили модернизированные формы национальной одежды, в которых те или иные традиционные черты, например, цвет, покрой, вышивка, украшения, сочетаются с новыми материалами фабричного производства. Народные костюмы, нередко уже стилизованные, очень широко используются в художественной самодеятельности.

Традиционные блюда и напитки

Марийская национальная кухня — одна из древнейших. В нее включены многочисленные блюда из овсяной, гречневой круп, тыквы, картофеля и гороха. Популярны мучные и выпечные изделия с добавлением ягод, меда: трехслойные блины из ржаной и ячменной муки, овсяный кисель, колобок, караваец особый, пирог с клюквой. Сравнительно недавно в марийской кухне стали широко применять свежие помидоры, редис, огурцы, зелень укропа, петрушки, базилика.

В результате тесных связей со своими соседями (русскими, татарами, чувашами, мордвой, удмуртами) у марийцев сформировался ассортимент блюд, схожих с блюдами этих народов, но обладающих рядом особенностей в технологии и рецептуре. Основная традиционная пища марийцев – суп с клецками, вареники с начинкой из мяса или творога, вареная колбаса из сала или крови с крупой (шокта), вяленая колбаса из конины, слоеные блины (коман мелна), творожные сырники (туара), отварные лепешки, печеные лепешки.

Одно из старинных традиционных кушаний народа - пирожки-вареники (подкогыльо, падкагыль) из пресного теста, с начинкой из творога (позднее в смеси с толченым картофелем и зеленым луком), мяса, субпродуктов или дичи. Их обычно готовили на выходные и праздничные дни, отваривали в котле в подсоленном бульоне с добавлением жира. Творожные вареники ели, окуная в топленое масло.

Широко распространены блюда из яиц: их варят, запекают, используют для начинок, заправляют ими супы. Немаловажное значение в питании марийцев имеет молоко и продукция из него: творожный напиток, сухие сырники (туара), сырники на масле. В разных районах республики Марий Эл у луговых, горных, северо-западных и восточных мари одни и те же блюда отличаются друг от друга и по названию, и по способу приготовления. Например, яичница с молоком (пулашкамуно, мунопулашка и мынывлошка).

Картофель у марийского народа считается «вторым хлебом», а по количеству блюд из картофеля марийская кулинария уступает, пожалуй, только белорусской.

Оригинальным блюдом марийской кухни являются слоеные блины коман мелна - одно из престижных праздничных кушаний марийцев. Традиционно они состояли из трех слоев: нижний - сочень из тонко раскатанного пресного ржаного теста, средний - кислое тесто из муки яровой пшеницы, верхний - кашица из предварительно замоченной на молоке или сливках крупы, иногда с добавлением сырых яиц. Пекли вначале сочень, затем последовательно добавляя к нему средний и верхний слои.

В качестве напитка и основы первых блюд популярен квас. Среди вторых блюд излюбленными являются отварная и жареная домашняя колбаса (сокта, шокта), круглая отварная колбаса (шырдан), трехслойные блины.

Достаточно ограничен в марийской кухне ассортимент сладких блюд и закусок. В качестве вторых используются соленья: капуста, грибы, огурцы. Десерты просты, но вкусны и полезны: брусника с медом, брусника с яблоками.

В древности характерной особенностью марийской кухни было то, что лук, морковь закладывались в первые и вторые блюда в сыром виде и варились вместе с прочими продуктами. В современной же кухне марийцы добавляют ароматические коренья в обжаренном виде.

Одной из характерных особенностей блюд марийской кухни является их соленый или кислый вкус. Широко применяется мед в отличие от пряностей и приправ. В качестве алкогольных напитков у марийцев популярны крепкая медовуха, пиво.

Будни и праздники

Неотъемлемой частью общественного быта народа были календарно-трудовые, престольные (храмовые), местные деревенские праздники.

Марийские празднества сочетали общинное и семейно-родовое моление, производственно-магические обряды, общедеревенское гулянье, родственные встречи с застольем, молодежные игры и развлечения. В праздниках олицетворялись идеалы народа, его представления о счастье, полноте существования, гармонии и творческой жизни.

Наиболее насыщенными всевозможными обрядами, ритуалами, обычаями являлись календарные праздники, тесно связанные с годичным круговоротом в природе и сельскохозяйственным календарем, подведением итогов основных этапов хозяйственной деятельности крестьян, освящением крестьянского труда, укреплением единства членов общины. Во время праздников люди стремились восстановить связь с олицетворяемой в виде божества природой, усилить ее плодородящие силы.

В зимнем цикле календарных праздников важное место занимают Святки (Шортйол, Шартял, Шочъйол, Шорыкйол). Шортйол марийцы проводят в период зимнего солнцестояния. Праздник завершает старый, начинает новый земледельческий год. В дни праздника проводятся различные магические действия, моления, гадания, игры и ряженья, готовятся обрядовые и праздничные блюда.

Весенний цикл народного календаря открывается праздником Ӱярня (Масленица).

В советский период праздник проводили под названием «Телым ӱжатымаш» - проводы зимы. В настоящее время возрождается на традиционной основе.

Время проведения Масленицы приходится на конец февраля и начало марта, в период смены старой луны на новую (через семь недель после праздника Шорыкйол.). Праздник справлялся в течение одной недели, но в некоторых местах - и двух. Первая неделя называется кугу Ӱярня (большая Масленица), вторая - изи Ӱярня (малая Масленица). В некоторых местах, где праздник проводится одну неделю, первую половину - до четверга, именуют ончыл Ӱярня (передняя Масленица), а с четверга - варасе Ӱярня (поздняя Масленица).

Прежде чем отмечать этот праздник, делали уборку в избе, мыли пол, готовили праздничные кибитки, дугу, украшенную бронзовыми бляхами, шлею, узду. Кормили лошадей овсом, варили пиво. Накануне масленицы все мылись в бане, поминали предков. С утра пекли блины, пироги, ватрушки и готовились встречать гостей. Каждый хозяин, ставя блины и хлеб-соль на стол, читал молитвы богам, прося нескончаемую прибыль в хозяйстве, счастья и здоровья в семье. Обильная пища означала будущее изобилие и достаток в еде. К празднику марийцы готовят особые блюда национальной кухни - коман мелна (слоеные блины) и шÿрашан мелна (крупяные блины), колобочки (ÿяча) из овсяного теста, сдобренные сливочным маслом, блюда из молочных продуктов.

Значительное место в праздничной обрядности занимал прием гостей, хождение в гости. На время праздника налагался запрет на прядение. Во время праздника проводили семейный обряд Первый йӱмаш - в гости к своим родителям приезжали недавно вышедшие замуж дочери со своими мужьями и их родителями. Праздник Ӱярня сопровождался не только гостеванием, исполнением песен, танцев, обрядов, но и играми. Наши предки верили, что, играя можно получить богатый урожай, обеспечить счастье и благополучие в семье. Через игры детей готовили к нелегкому крестьянскому труду, приобщали к традициям своего народа, развивали физически.

В праздник в марийских деревнях устраивались разные игры: «Курык гыч мунчалтымаш» («Катания с горки»), «Вара дене мунчалтымаш» («Катания на жердях»), «Кандра гоч торштылмаш» («Прыгание через канат»). Популярной была народная игра «Карта модыш»или «Йыдал пазар» («Базар лаптей»), «Олым мешак ден кучедалмаш» але «Сокыр тага» («Борьба с завязанными глазами с мешками соломы» или «Игра с завязанными глазами»), «Тулото умбач торштылмаш» («Прыжки через костер»), подвижная игра со спортивным бегом «Паренгым пого» («Собери картошку»). Играя в разные игры - верили, что силы природы можно расположить к себе.

В первый день Ӱярня, в понедельник рано утром, начинаются катания с горы. В прошлом развлечению придавалось большое значение. Ведь, по поверью, оно избавляло от болезней, прибавляло силы. В масленичных катаниях участвовали не только молодые девушки, но и замужние женщины. Надо было три раза прокатиться с горки. Женщины приспосабливали для этого предметы быта и труда – начевки, прялки, ржаные снопы, веря в то, что таким образом смогут повлиять на урожайность зерновых, обеспечат благополучие в земледельческих и домашних работах. При спуске с горы разбрасывали конопляные семечки. Чтобы конопля уродилась высокой, старались прокатиться как можно дальше.

Для всех парней было обязательным участие в подготовке ледяной горки «Ӱярня вара» для катания во время масленицы. Из лесу привозились молодые ели, для лучшего скольжения с горок их строгали и обливали водой. Шесты клали на поленья и соединяли посредством зарубок. Такой «Ӱярня вара» - «Жерди Масленицы», напоминающие рельсы железной дороги - укладывали до 80-100 метров. С такой горы скатывались по двое парень с девушкой, стоя и держась за руки. При скатывании с горы выкрикивали пожелания «Кыне кужу лийже» («Уродись конопля высокой»), «Шукшым поктен колтем» («Изгоню блох!»), чтобы зимними долгими вечерами блохи не кусали и еще означало очищение тела, домашнего скота, хозяйственных предметов и вещей от накопившейся нечисти. Чтобы катающиеся не ушиблись, внизу под горкой складывали солому.

Молодые катались с гор на санях. К большим саням привязывали еще около десяток санок, куда садились большое количество людей. Во время спуска веселились, выкрикивали звукоподражательные слова и специальную песню-прибаутку.

Особое место на празднике занимало катание на лошадях, запряженных в лучшую сбрую с колокольчиками и бубенцами. Молодожены в нарядной одежде сидели в санях парами, неженатая молодежь – группами из нескольких человек. Ездили вкруговую или взад-вперед, заезжая в близлежащие деревни к родственникам и знакомым. Общие катания на улицах и на горках с песенными звукоподражательными словами «ÿарня йор-йор-йор, ÿарня йор-йор-йор» (вода масленицы журчит, вода масленицы журчит), символизировали уход зимы и наступление весны. Звон колокольчиков изгонял из деревни нечистую силу.

В последний день праздничной недели проводился обряд прощания с Ӱярня. Собрав накопившийся за праздничные дни мусор, закрепив на шесте ржаной сноп, сжигали воображаемое изображение праздника с криком «Ӱярня каен! Вес ийлан адак тол!» (Масленица ушла! Приходи на следующий год!). Костер из снопов устраивали на озимом поле, надеясь на то, что зола от него поможет плодородию земли и получению богатого урожая. Вокруг костра царили веселье, смех. Парни и девушки прыгали через костер, очищая себя от сглаза, нечисти. Так заканчивалась Масленица, для крещеных марийцев наступал Великий пост («Кугу пÿтö»), который продолжался до Пасхи (Кугече).

Пасха (Кугече) один из значимых и больших праздников весны. В его основе заложен культ предков с семейно-родовыми и общинными молениями, почитание оживающей природы. Началу праздника предшествовал Великий пост (кугу пÿтö).

Со временем марийская Пасха претерпела большие изменения. Многие обряды и обычаи исчезли. До настоящего времени сохранилась традиция соблюдения запретов и совершения магических действий в среду кон кече, поминовение усопших в страстной четверг сорта кече, изгнание злых сил в субботу перед христианской Пасхой, установка качелей и т.д.

Перед началом сельскохозяйственных работ или после их завершения марийцы проводили праздник пашни Агавайрем, посвященный божествам плодородия, земли, небесных светил и сил природы. Праздник не имеет точно установленной календарной даты проведения. День празднования выбирался на сходке старейшин.

Весенний марийский праздник во многом схож с чувашским праздником «Акатуй», татарским - «Сабантуй», удмуртским - «Акашка» или «Гырыны потон». Все они направлены на содействие повышению плодородия земли и урожайности полей.

Летний праздничный календарь открывался праздником Семык (Семик). Он входит в праздничный комплекс кон пайрем (праздник древних марийцев) и глубоко связан с культом предков. Определенное место в нем занимают культ растительности, а также обычаи, связанные с регулированием семейно-брачных отношений, магические обряды и др.

Обрядовое снятие табу, наложенное в связи с цветением хлебов, проводится во время праздника Сÿрем или Кÿсо (у восточных марийцев). Отмечается он в самый разгар лета - около христианского Петрова дня (12 июля) или же в Петров день. Основным отличием от других праздников было изгнание шайтана, нечистых сил (сÿрем мужо) и проведение большого моления с жертвоприношением в роще сÿрем ото или кÿсо олмо.

Сÿрем (Кÿсо) завершал летний праздничный календарь марийцев. Вскоре после праздника крестьяне приступали к сенокосу, а затем - к уборке урожая.

Уборочная страда была важным событием для крестьян-земледельцев и сопровождалась целым комплексом обрядов и обычаев. Они были связаны с различными видами сельскохозяйственных работ - жатвой, обмолотом, сбором овощей. Основная идея обрядов этого периода - благополучное завершение уборочной страды, обеспечение сохранности выращенного урожая, забота об увеличении будущего урожая.

Среди обрядов уборочного периода выделяются своей торжественностью и значительностью праздники нового хлеба Угинде и новой каши Кышал (У пучымыш, Немыр). Они были связаны с вкушением хлеба и каши из нового урожая, а смысл обрядов, проводимых во время праздников, заключался в том, чтобы заручиться благосклонностью богов и иметь достаток и неистощимость в продуктах питания.

Праздник Угинде справлялся в самом начале уборки урожая около христианского праздника Ильина дня (Илян кече). В этот день пекли хлеб из зерна первого снопа и варили пиво. Отмечали праздник в каждом доме как семейное моление. Горные же марийцы ходили молиться в церковь.

Праздник новой каши У пучымыш (Кышал, Немыр) был связан с завершением осенних уборочных работ. Во время праздника совершались благодарственное моление, родовые поминки по умершим. Праздник входил в комплекс ритуальных действий, связанных с почитанием предков. Его иногда называли тошто марий пайрем (праздник древних мари).

По окончании полевых работ марийцы устраивали осеннее благодарственное моление Шыже кÿсö. Они благодарили богов за полученный урожай и просили благословения на новый урожай.

В настоящее время идет процесс возрождения традиционной культуры, в том числе и праздников. В 1990-е годы на волне национального движения появились новые праздники - Талешке кече (День национального героя), Тиште кече (День марийской письменности). Они имеют республиканский статус. Пеледыш пайрем (Праздник цветов) - марийский национальный праздник, проводимый прежде по образцу многих советских массовых праздников, в наше время все больше приобретает национальный характер.

В развитии праздничной культуры в 1990-х - начале XXI века выявляются такие характерные явления, как возрождение традиционных народных праздников и обрядов, появление новой праздничной обрядности.

Музыка

Марийская музыка – это в основном лирические и танцевальные композиции, которые возникли на основе финно-угорских мелодий. На протяжении длительного времени слова песен о любви и печали и другие, мелодии к ним передавались устно, и только с начала 20 века мелодии стали записываться.

Традиционными музыкальными инструментами у марийцев являются флейты из тростника, барабаны, волынки из бычьих пузырей, гусли, деревянные трубы, однострунный конгон.

Основным жанром музыкального фольклора с далёких времён является лирическая песня. В основе своей она одноголосна. В силу историко-географических условий народные песни делятся на 3 основные группы: горную, луговую и восточную. Песни этих групп различны в ладовом, ритмическом отношениях, по форме, диапазону и т.д. После Октябрьской революции 1917 г. развернулась большая работа по собиранию и изучению марийского музыкального фольклора. Были выпущены сборники народных песен В. Васильева, И. Палантая, Я. Эшпая, К. Смирнова, А. Сидушкиной. В Йошкар-Оле создаются техникум искусств (1931), Хоровая капелла (1933), Ансамбль песни и пляски (1939), Хор радиокомитета (1944).

Основоположник марийской профессиональной музыки И. С. Палантай (Ключников) – автор многочисленных вокальных произведений и обработок марийских народных песен - впервые утвердил в музыке мари 4-голосное хоровое пение. Большое внимание хоровому творчеству уделяли А. Искандаров и Н. Сидушкин. Я. А. Эшпай создал первые инструментальные произведения (сюита для квартета деревянных духовых инструментов; сюиты для симфонического оркестра), широко использовав фольклор народов Поволжья. Инструментальная музыка получила развитие в творчестве Л. Сахарова, К. Гейста. Видный представитель марийской музыкальной культуры – А. Луппов, автор первого марийского балета «Лесная легенда», симфонической и камерной музыки. Первую марийскую оперу «Акпатыр» написал Э. Н. Сапаев. С конца 60-х гг. XX в. выдвинулись композиторы: И. Молотов, B. Куприянов, В. Данилов.

Танец

Танцевальная культура марийцев взаимосвязана с локальными этнографическими группами – луговые, горные и восточные мари имеют общие национальные корни. Танцы луговых марийцев массовые, круговые построены на шагах и мелких выстукиваниях («дробях»). В танцах-шествиях линейного содержания присутствуют поклоны, кружения на месте. Имитация бегущего всадника с саблей и скачек на лошадях - более поздний вариант культурной традиции. Горные мари танцуют в тюркско-славянской манере, где чувствуется влияние татарской, чувашской и русской культур. Особенно это проявляется в мужских танцах с их резкими хлопками в ладоши, движениями рук с хлыстом, мелкими выстукиваниями – переборами ног («тывырдык»), наклонами корпуса, множеством присядок и других распространенных коленцев. Танцы восточных мари испытали большое влияние татарской, удмуртской, башкирской культур. В танцах под скрипку и барабан мужчины сильно «дробят» ногами, резко размахивают руками. Женщины связывают два платка, концы держат в руках, перекидывают их через спину, прищелкивая пальцами, как бы плывут, исполняя танцевальный ход с ковшом на голове. В танцевальной традиции марийцев широко распространены парные танцы в форме перепляса (женщина с женщиной и мужчина с мужчиной), а также смешанные пляски лирического характера, напоминающие любовные игры птиц. Чувства партнеров в танцах-ухаживаниях выражаются через покачивания корпусом, мягкие волнообразные движения рук у женщин, чуть слышное пристукивание каблуков у мужчин, где основные движения ног – «ёлочка», «гармошка», мелкие выстукивания с характерными ударами-притопами.

Литература

Стремление создать оригинальную художественную литературу у марийцев появилось одновременно с возникновением национальной письменности. Ранние письменные памятники оказались и первыми литературными произведениями. Это были стихотворные и религиозные тексты, речи-канты, этнографические очерки, статьи, написанные учениками Казанской, Нижегородской и Вятской духовных семинарий. Публикации образцов марийской духовной культуры подготовили почву для появления оригинальной художественной литературы.

Первые шаги марийской литературы были связаны с ежегодником «Марийский календарь», выходившим с 1907 по 1913 гг. Здесь со своими стихотворениями выступили С. Чавайн, В. Васильев, Ф. Егоров, Н. Мухин, Г. Микай и др.

1930-е годы в развитии марийской литературы характеризуются активизацией крупных эпических форм прозы, свидетельством чего выступают восемь романов, изданных в тот период: «Стальной ветер», «Савик», «Родина» Н. Игнатьева, «Эренгер» М. Шкетана, «Элнет» С. Чавайна, «Путь женщины» И. Шабдара, «Круг» Я. Ялкайна, «В огне сражений» А. Эрыкана, большинство из них посвящены эпическому изображению событий первых десятилетий ХХ века.

Заметный след в литературе народа мари оставил С. Г. Чавайн (1888 - 1937). Творческое использование народных песенных традиций, учеба у классиков русской и зарубежной литературы, природная даровитость помогли С. Чавайну заметно выделиться среди поэтов начала XX в. Начиная с 1905 г. до середины 30-х годов им были созданы произведения, вошедшие в золотой фонд марийской литературы. Романом «Элнет» С. Чавайн зарекомендовал себя как мастер многопланового, эпического повествования.

История марийской литературы 1960 – 1980-х годов связана с именами М. Казакова и В. Колумба, чье поэтическое творчество многообразно по тематической направленности, разнообразно по эмоциональной окрашенности – философские раздумья сочетаются с горячей любовью к земле и ее труженикам, с воспеванием воинского подвига солдат, наполняются взволнованными строками о любви и верности. Из литераторов рубежа XX – XXI веков заслуживают внимание В. Петухов, Г. Гордеев, Ю. Байгуза, А. Атюлов и др.

Традиционные ремесла

Марийцы издавна знали приемы обработки глины, камня, металла, дерева и растительных материалов, кожи и тканей.

Местные художественные традиции получили особенно яркое воплощение в изготовлении и декоре одежды вышивкой. Основные приемы размещения вышивки - сетка, бордюр и отдельная (свободная) розетка. Орнаментальность узора проявляется в равномерном заполнении декорируемой поверхности различными комбинациями геометрических мотивов прямолинейных начертаний в виде прямых полос, пересеченных прямыми и косыми линиями, крестов, углов, треугольников, бордюров из зигзагов, наклонных линий, простых гребенчатых мотивов, ромбов, квадратов и др.

В марийской вышивке широко представлен мотив «крючка», он присутствует почти в каждом узоре и в самых разнообразных вариациях. Самые распространенные - комбинации из парных крючков. Этот мотив имеет различные названия - тага шур («рога барана»), шарды шур («рога оленя-лося»).

Цветовая гамма вышивки марийцев строится из традиционных цветов. Основной рисунок заполняли красными нитками (в каждом случае разного оттенка), для обводки контура пользовались черными нитками (в более ранних образцах - темно-синими); остальные добавочные - зеленый, голубой, желтый (или оранжевый); небольшими вкраплениями «оживляли» холст, усиливая таким образом декоративную звучность общего цветового решения костюма и снижая контрастность красного цвета и белого поля холста.

Широкое распространение получила заимствованная у русских техника «глади», которая соответственно привела к значительным изменениям стилистики традиционной вышивки марийцев. Рисунок за счет «глади» строится уже свободно и не зависит от структуры ткани.

В домашнем производстве важную роль играла деревообработка. Основными инструментами ручной обработки древесины служили топор, тесло, ножи и долото. Позднее, когда в марийскую резьбу проникла ажурная пропильная резьба, пользовались пилками. Сосуды для питья изготавливали в технике долбления или выскабливали: из цельного куска дерева извлекали с помощью долота или изогнутого резца с деревянной рукояткой внутреннюю часть. Кроме того, употребляли приспособления в виде железных штампов для нанесения выемок, углублений, они носили название коля кыша («след мыши»).

Яркое своеобразие декоративного искусства марийцев проявляется в обработке растительных материалов - лозы, лыка (в технике плетения), бересты (в технике тиснения) и др. Из них изготавливали всевозможные корзины и дорожные сундуки (в технике чарушечного плетения) и туеса. Декор бытовых предметов из коры и бересты сводился к узорному плетению и тиснению.

Архитектурная резьба как декоративный элемент крестьянского жилища у марийцев получила массовое распространение в основном во второй половине XIX века. В это время вместо «курных» изб стали строиться избы с большими окнами, фасадом на главную улицу.

На современном этапе возрождаются многие традиционные виды художественных ремесел марийцев.

Современное положение

По данным последней переписи населения 2010 г., в Свердловской области проживает 23801 марийцев, что составляет 4,3 % от общего числа марийцев, проживающих на территории России.

В Екатеринбурге работает Свердловское областное национально-культурное сообщество саха (якутов) «Аан Дойду».

Созданное в Екатеринбурге в 1999 году сообщество саха «Аан Дойду» объединяет не только якутов, но представителей других национальностей – тех, кто жил и работал в Якутии, любит эту землю и ее народ.

Президент сообщества – Колмогоров Дмитрий Прокопьевич.