Белорусы являются восточнославянским народом, родственным русскому по происхождению и очень близким ему по культуре и названию.

Историческая справка

Традиции и обряды белорусов

Традиционные блюда и напитки

Будни и праздники

Национальный костюм

Традиционные ремесла

Современное положение

Историческая справка

Белорусы (самоназвание – беларусы), восточнославянский народ, основное население Республики Беларусь. Общая численность в России составляет 808 тысяч человек. В России расселены очень широко – в Москве, Санкт-Петербурге, Карелии, во всех крупных промышленных центрах, на Кавказе, Урале, Сибири, Украине, Польше, Литве, Латвии, Эстонии, Казахстане, США, Канаде, Аргентине, Австралии, Великобритании, Франции и др. Говорят на белорусском языке. Распространены русский, польский, литовский языки. Верующие преимущественно православные, около 20% – католики.

В состав белорусов вошли восточнославянские племена (кривичи, дреговичи, радимичи), расселившиеся на территории Белоруссии в IX-X веков и ассимилировавшие местное балтское население. Формирование белорусов началось в XIII-XIV веках в западнорусских землях, вошедших в состав Великого княжества Литовского. Сложились основные локальные группы белорусов: руськие, или русины, – в Восточной Белоруссии (которая позже будет называться Белой Русью); полешуки – в Полесье, в бассейне Припяти; литвины – в Северо-Западной Белоруссии (между реками Неман и Вилия). Западный диалект древнерусского языка («русский» язык) – предок белорусского языка – выполнял роль официального языка (до 2-й половины XVII века), в 1-й трети XVI века Франциском Скориной на нём было начато книгопечатание, достигшее размаха во 2-й половине XVI – нач. XVII веков. К началу XX века этноним «белорусы» вытеснил локальные самоназвания, хотя обозначения белорусы как «православные», «тутейшие» («местные») сохранялись до 2-й половины XX века. Формирование белорусов происходило в условиях противоречий между православием, католичеством и униатством, полонизации в эпоху Речи Посполитой (особенно в среде шляхты) и русификации в составе России. Во 2-й трети XVII – 1-й четверти XVIII веков в ходе русско-польских войн XVII века и Северной войны 1700-1721 года значительные группы белорусов были переселены в Россию и на Правобережную Украину.

С середины XIX века растёт интерес к белорусской культуре; развиваются краеведение, этнография и фольклористика (А. М. Сементовский, Ю. Ф. Крачковский, И. И. Носович, Н. Я. Никифоровский, П. М Шпилевский, П. В. Шейн, Е. Р. Романов, М. В. Довнар-Запольский, Е. Ф. Карский и др.), просветительская деятельность. В 1906 году в Санкт-Петербурге появляется белорусское издательство, издаются первые книги и газеты на белорусском языке. С 1924 года стала проводиться программа «белорусизации», закрепившая приоритет белорусского языка в преподавании, официальном делопроизводстве, книгоиздательстве и др. В 1926 году белорусы составляли 80,6% населения Белоруссии.

В конце 1920-х годов политика белорусизации была свёрнута, представители белорусской интеллигенции подверглись репрессиям. В Западной Белоруссии, входившей в состав Польши (1921-1939), продолжилась полонизация белорусов. Одновременно возникали этнополитические организации белорусов: Белорусский национальный комитет (Белорусское национальное объединение), Белорусский крестьянский союз, Белорусский ин-т хозяйства и культуры и др. Во 2-й половине 1980-х годов возрождается этнокультурное и политическое движение белорусов, действуют культурные и просветительские организации (минский клуб «Талака», гродненский «Походня», литературное объединение «Тутэйшыя» и др.). Белорусские организации существуют также в Польше, Литве, России, Молдавии, США и др.

Выделяются историко-этнографические районы Белоруссии: Поозерье (север), Поднепровье (восток), Центральная Белоруссия, Понеманье (северо-запад), Восточное и Западное Полесье. Основные традиционные занятия – земледелие, животноводство, пчеловодство, собирательство. Выращивали рожь, пшеницу, гречиху, горох, картофель. Основное пахотное орудие – соха (местные разновидности: полесская, литовская, или подляшская, в которую впрягалась пара волов, – с сошниками, поставленными под углом; более лёгкие витебская и поднепровская – одноконные, с перекладной полицей). Из промыслов были развиты: бортничество, гонка смолы и дёгтя (Полесье и Поднепровье), плетение рогож и циновок из лыка (Чериковский и Рогачёвский уезды Могилёвской губернии, Бобруйский, Борисовский уезды Минской губернии), колёсное (Чаусский, Могилёвский, Оршанский, Гомельский уезды Могилёвской губернии, Брестский уезд Гродненской губернии), гончарное (например, изготовление белоглиняной керамики с росписью ангобом – в с. Городная, чернолощёной – в сёлах Пружаны, Ружаны, Порозово Брестского уезда), шаповальное (Чаусский, Мстиславский, Рогачёвскии уезды Могилёвской губернии) производство, обработка кожи и меха (Могилёв, Витебск, Мозырь, Сморгонь, Шклов), плетение (в т. ч. лозовой мебели – в Могилёвской губернии, соломенных иконостасов – сохранилось несколько царских врат начала XIX века из Западного Полесья), ткачество (узорные полотенца-ручники, скатерти-абрусы из белёных и суровых нитей), вышивка (основные техники – набор и счётная гладь красным и чёрным цветом), производство глиняной игрушки и др. В конце XV – начале XX веков ремесленники в городах объединялись в цехи. В Понеманье была развита деревянная скульптура, близкая к литовской и польской, в Поднепровье – архитектурная резьба (мастера из Орши и Шклова работали в XVII веке в Москве – в Кремле, Новодевичьем монастыре, Коломенском), в Западной Белоруссии – изготовление резных прялок. Расписные писанки (белый узор на красном, чёрном или коричневом фоне) близки по стилю к писанкам Украинского Полесья, литовским и польским. С конца XIX века развивалась роспись сундуков (куфры), в 1920-50-е годы в Брестском Полесье – кистевая роспись мебели. Известна роспись масляными и клеевыми красками по полотну (дываны).

Поселения на севере и северо-востоке – в основном малодворные кучевые, в Поднепровье – крупные скученной планировки. Традиционное жилище – срубная изба (хата), на юге (в Полесье) – наземная, с глинобитным полом, далее к северу – на подклете; состояла из жилого помещения (хаты), к которому могли пристраиваться сени, холодная клеть (камора, свирна), служившая кладовой и спальней для молодёжи, или другая хата. Клеть, или истопка (варыўня, имшаник), обогревавшаяся печью-каменкой или жаровней, могла отдельно ставиться во дворе. В Восточной Белоруссии (к востоку от р. Березина) и Поозерье были распространены бани (лазни). Жилые и хозяйственные постройки (клети, хлевы, гумна и др.) под одной или несколькими кровлями объединялись по веночному (замкнутому, периметрическому – в основном в Поозерье и Поднепровье), линейному (погонному – в основном в Центральной Белоруссии, Понеманье и Западном Полесье), П- и Г-образному (в основном в Восточном Полесье) плану и др. Интерьер хаты идентичен интерьеру западно-русской избы: печь ставилась у входа устьем к порогу, напротив неё, в дальнем от входа углу, помещался красный угол (чырвоны кут, покуть), в стенах, примыкающих к нему, прорубались окна (на улицу и во двор); ещё одно окно в боковой стене освещало кухонный угол (бабий кут) – в противоположном от печи углу у входа; между печью и торцевой стеной устраивался настил для сна (пол) и полати. Резной декор жилища был развит на востоке (в Поднепровье), к середине XX века распространился на Центральную и Западную Белоруссию.

Мужчины носили рубаху навыпуск, подвязанную узорным плетёным поясом (крайка, акрайка, кушак). Мужская традиционная рубаха – туникообразного покроя, в Полесье – с плечевыми поликами, в начале XX века распространились рубахи с плечевыми швами и на кокетке (гестке). Женская рубаха шилась с поликами; на севере, вероятно под влиянием литовцев и латышей, была известна туникообразная рубаха, к XIX веку сохранившаяся в качестве погребальной одежды. Мужская и женская рубахи не имели воротника, в юго-западных, пограничных с Польшей, районах были известны женские рубахи с отложным воротником и манжетами (кашуляй). Поверх рубахи женщины надевали полотняную (спидница) или суконную (андарак) юбку; на востоке были распространены юбки с пришитым лифом (саян), до начала XX века на востоке сохранялись несшитые юбки типа южнорусской понёвы (панёва, плахта). Крестьянки носили также фартуки; с XIX века в мужской и женской одежде распространились нарядные безрукавки (кабат, гарсэт, каптан и др.). Одежда украшалась красной вышивкой, особенно богато – у женщин со 2-й половины XIX века. Мужчины и женщины носили верхнюю распашную одежду, известную под древнерусскую (свита, охабень, епанча, ферезья, доломан и др.) названиями или под заимствованными у восточных (русский – однорядка, кафтан, зипун, катанка и др.) и западных (польский – кобеняк, кунтуш и др.) соседей. Девичий головной убор – повязка из холста (ручник, шырынка, скиндачка) с узлом на затылке (с XX века так же стали повязывать и покупные платки) или высокий (10-15 см) венок на лубяной основе; девушки заплетали волосы в одну-две косы. Замужние женщины надевали на голову обруч (кибалка, тканка, лямец) из травы, льняной кудели, прутьев, луба и др., на который накручивали незаплетённые волосы; поверх надевали круглый чепец, стягивавшийся на затылке шнурком и полностью закрывавший волосы; сверху носили белый полотенчатый убор (намитка). У мужчин были распространены круглые суконные и войлочные шапки (магерка, брыль) с четырёхугольным верхом, с полями и др. В традиционной одежде сложились локальные типы: полесский, приднепровский, северный.

Характерны блюда из ржаной, пшеничной, гречневой, просяной, овсяной, гороховой муки и крупы: хлеб, блины, клёцки (галушки), лапша (секанка), похлёбка (затирка, кулеш, крупник, квашеные – солодуха, кулага), кисель (жур, поливка, юшка) и др. Из квашеной капусты готовят щи (капуста, капусник), из свёклы (летом – из щавеля, ботвы и др.) – борщ (бураки), из мяса – тушёное рагу (верещака). С середины XIX века широко распространился картофель: пюре (тоучанка), лепёшки (бульбишники), блины, оладьи (драники) и др. Традиционные напитки – хлебный и свекольный квас, пиво, овощные рассолы. Характерны обрядовые блюда: свадебный хлеб-каравай, пасхальный кулич, поминальные каши и напитки (кутья, коливо, канун).

Основные календарные праздники: зимние – Святки (Каляды); весенние – Масленица и Пасха; летние – Троица (Сёмик, Сёмуха), Иванов день (Купалье), праздники урожая (зажинки и дожинки). Поминальные дни (дзяды) приурочивались к каждому из этих циклов: по католическому обычаю, основным поминальным днём был День Всех Святых осенью (Дзяды), у православных также на Масленицу (масленичные дзяды), после Пасхи (Радаўница), на Троицу (троицкие дзяды).

Наиболее архаичный слой фольклора, сохранивший общие для восточных славян черты, – календарно-земледельческие (колядки, щедровки, масленичные, весенние, волочебные, юрьевские, троицкие, купальские, жнивные, осенние) и семейно-обрядовые песни. Для них характерна женская традиция исполнения. К XIV-XVIII векам относится формирование мужских лирических, эпических, исторических (песни о татарских набегах и др.) и бытовых песен, к XIX веку – батрацких, рабочих, революционных, припевок-частушек. В годы Великой Отечественной войны сложился специфический пласт фольклора – партизанские песни. Широко распространены шутливые «толочные» песни (толока – обычай взаимопомощи), семейно-бытовые, хороводные, танцевальные песни («Лявониха», «Юрочка»), народные баллады («Как поехал пан-королевич на Русь жениться», «Была я у мамочки одна»), легенды («Сколько жить человеку», «Почему враждуют собака, кот и мыши»), предания (об основании городов и деревень, возникновении болот и озёр), сказки (о животных; волшебные – «Тром-сын», «Мал-Малышок», «Несчастный егерь»; социально-бытовые – «Мужик и пан», «Жалостливая пани»). Сохранилась народная драма, кукольный театр батлейка. Основу инструментальной музыки составляют песенные и танцевальные наигрыши, свадебные марши, импровизации. Повсеместно распространены гармоника, баян, бубен, барабан; широко бытовавшие в прошлом различные идиофоны (тарелки, треугольник, трещотки, варган), духовые (жалейка, волынка «дуда», деревянные и глиняные флейты, рог, труба) и струнные (скрипка, народный контрабас басетля, колёсная лира, цимбалы) ныне встречаются редко.

Из танцев наиболее архаичные – хороводные («Ручеёк», «Гусачок», «А мы просо сеяли» и др.), когда танцующие под песню движутся по кругу, цепочкой или двумя рядами навстречу друг другу; в некоторых хороводных танцах выделяются партии солистов. Из парномассовых танцев известны «Лявониха», «Метелица», «Коза» и др. Распространились городские танцы – кадриль, лансье («Лянцай» – в основном в северной и центральной Белоруссии), полька («Трасуха», «Какетка», «Трамблям»), вальс.

Традиции и обряды белорусов

Обряды и традиции характеризуют народ. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных белорусов придерживаться тех или иных правил.

Белорусская культура занимает свое – особое – место среди других восточноевропейских культур. Здесь, несмотря на века христианского господства, сохранились древние языческие ритуалы. Масленица, Купалье, Коляды, Дожинки – в каждом из этих праздников, как и в тысяче других, прослеживаются элементы древних языческих верований. Эти верования очень органично вплелись в христианскую веру, и в результате получилась неповторимая и колоритная белорусская культура.

Белорусы испокон веков любят и ценят свою матушку-природу, поэтому до наших времен дошло большое количество ритуалов, связанных с посевом зерна, сенокосом, сбором урожая. Практически во всех этих ритуалах природа предстает перед нами как живое существо.

Гордостью белорусов является и прекрасно сохранившийся фольклор – песни, танцы, игры, сказки, легенды, загадки, пословицы и поговорки предков дошли до современности, практически не изменившись. То же можно сказать и о народных промыслах: гончарство, плетение из лозы и соломки, ткачество, вышивка, роспись по стеклу и другие виды деятельности. Конечно, сейчас эти занятия приобретают выставочный, сувенирный характер, но это только помогает сохранить замечательные образцы белорусского народного искусства.

Гостеприимство – одна из лучших традиций белорусов.

Большинство белорусских праздников можно разделить на календарные (такие, как Коляды, Купалье или Масленица) и семейно-обрядовые (свадьба, крестины, похороны). Кроме этого есть ряд примет, которые знают и в которые верят многие белорусы.

Семейно-бытовые традиции и обряды

Рождение ребенка. «Богат Алексей – полон дом детей», «Один сын – не сын, два сына – половина, три сына – сын» – эти и многие другие пословицы и поговорки белорусского народа отражают его отношение к детям: дети – счастье, радость, основа процветания семьи, спокойная старость.

Забеременев, женщина начинала придерживаться определенных правил поведения, ибо, по народному убеждению, это обеспечивало в будущем благополучный исход родов, а также рождение полноценного ребенка. Большинство обычаев и предписаний, которыми руководствовалась женщина в этот период, основывались на многолетних жизненных наблюдениях и отличались практическим смыслом.

Важную роль во время родов и в послеродовой период играла повитуха, которая была в белорусской деревне и акушеркой, и детским врачом. Для облегчения страданий роженицы повитуха исполняла различные рациональные и магические действия: растирала ей живот, разогревала его, заставляла женщину ходить, а также развязывала все узлы на ее одежде, расстегивала пуговицы, расплетала косы, открывала все замки, двери, комоды. То ли в шутку, то ли всерьез опытная бабушка заворачивала мальчика в женскую сорочку, а девочку – в мужскую, чтобы их впоследствии любили представители противоположного пола. При рождении девочки пуповину перерезали на книге, ножницах, различных орудиях ткачества, а когда рождался мальчик – на книге, топоре, ноже, дубовой коре. Новорожденного сразу же купали в лекарственных пахучих травах, а чтобы он был богатым и счастливым, в воду опускали несколько серебряных монет и хлебных зерен.

После родов роженицу навещали соседки, родственницы, подруги. Соблюдение этих обычаев строго контролировалось нормами обычного права.

Имя ребенку, как правило, выбирал священник во время крещения. В крестьянском быту официальное наречение именем дополнялось различными народными обычаями, обрядами, представлениями.

Большое значение в белорусской деревне в конце XIX – начале XX века придавалось выбору кумовьев (крестного отца и крестной матери новорожденного), которые исполняли в первую очередь опекунские функции по отношению к ребенку. В кумовья приглашали как родственников, так и соседей.

Крестины («хрэсьбіны», «хрысціны», «ксціны», «радзіны»), на которые по приглашению хозяев приходили только женатые мужчины и замужние женщины, происходили чаще всего в день церковного крещения ребенка. Специальным обрядовым блюдом на этом семейном торжестве была «бабина каша» – густая каша из ячменной или гречневой крупы с добавлением молока, яиц, сахара, масла, меда. После праздничной трапезы кум разбивал горшок, желая при этом счастья и богатства своему крестнику. Все присутствующие получали по кусочку обрядового блюда, и часть его обязательно несли детям, для которых это было лучшим угощением. Большое значение на крестинах имел обмен подарками – дарили «наміткі», полотно, полотенца, хлеб. Исполнялись родинные песни, которые предшествовали определенному обрядовому действию или объясняли его. Песни посвящались роженице, ее мужу, повитухе, кумовьям. На родинах так же, как и на свадьбе, присутствовали ряженые, которые исполняли различные импровизированные сценки. В конце крестинного торжества гости выходили во двор, готовили колеса, тележку или сани, на которые клали борону, застланную кожухом, сажали бабку-повитуху и возили ее по улице. На следующий день или через день гости опять собирались в доме родителей новорожденного, где после церковного миропомазания повитуха совершала обряд очищения.

Завершал принятие новорожденного в семью и общество обряд первого пострижения ребенка, который осуществлялся через год и был тесно связан с предыдущими обычаями и обрядами.

Свадебные обряды. Большие коммуникативные возможности для общения и сближения молодежи предоставляли обрядовые действия, связанные с традиционными календарными праздниками. Кроме того, молодые люди имели возможность почти ежедневно встречаться при выполнении тех или иных сельскохозяйственных работ. Возникавшие при добрачном знакомстве симпатии юношей и девушек обычно учитывались родителями, хотя браки заключались и по экономическим соображениям. Не последнюю роль играло при этом и приданое невесты. Родители юноши обращали внимание также на физическую силу девушки и способность ее к труду.

Общераспространенным на территории Белоруссии был обычай выдавать замуж дочерей по старшинству, если в семье их было несколько. Сватовство происходило обычно во вторник, четверг и субботу. Разговор при этом часто вели в иносказательной форме. Родители невесты, смотря по обстоятельствам, соглашались или отказывали сватам. Символом согласия и договоренности служило распивание бутылки водки, которую приносил сват. Был распространен обычай после распития насыпать в эту бутылку зерно и обвязывать ее поясом, полотенцем и др. В случае отказа сваты забирали свои подарки и уходили, часто тут же шли к другой невесте. Если договоренность сватов и родителей на брак была достигнута, в этот же день были и «запоіны» с небольшим количеством гостей, иногда они происходили через несколько дней после сватовства. Обязательным блюдом на «запоiнах» была яичница, иногда – сыр.

С момента сватовства для семей жениха и невесты начинались хлопоты. Родственники жениха и невесты, собравшись на «заручины», за столом с угощением вели более конкретный разговор о будущей свадьбе: уточняли день, количество гостей, говорили о приданом, о материальной стороне свадьбы и т.п. На заручинах невеста делала первые подарки родственникам жениха, а жених – невесте.

С заручин парень и девушка считались уже женихом и невестой, и в дальнейшем их взаимоотношения, индивидуальное поведение регламентировались в соответствии с принятыми обычаями. Они «прощались» с коллективом молодежи, а невеста, кроме того, со своими родственниками, в семьях готовили приданое и подарки.

Важным моментом предсвадебного периода был обряд прощания невесты со своими незамужними подругами («суборная субота», «зборны вечар», «дзявочнік», «вянкі»), который чаще всего происходил в субботу, накануне свадьбы. Девушки готовили свадебный головной убор невесте, украшения (знаки отличия) для дружины жениха и невесты, наряжали свадебное деревце. Весь вечер в доме звучали песни и музыка. Иногда приезжал жених с друзьями и музыкантами, привозил подарки невесте. Значительно реже устраивался аналогичный вечер в доме жениха («хлапечнік»), когда собирались холостые друзья и вместе с женихом гуляли всю ночь мужской компанией.

Началом собственно свадьбы был обряд выпечки каравая, который совершался накануне ее, в субботу вечером или утром в воскресенье, когда молодые ехали к венцу. Каравай выпекали и в доме жениха, и в доме невесты чаще всего замужние женщины. Несколько женатых мужчин готовили все необходимое для его приготовления, приносили воду, дрова, неженатый парень сажал каравай в печь и доставал его после выпекания, незамужние девушки украшали обрядовый хлеб. Старшая каравайница просила у родителей молодых благословения перед каждым очередным действием, связанным с замешиванием и выпечкой каравая. Она же пристально следила за исполнением принятых в данной местности обычаев и магических приемов при его выпечке, которые, как считалось, должны были положительно воздействовать на дальнейшую судьбу молодой пары. Выпечка обрядового хлеба сопровождалась специальными песнями, которых у белорусов было множество.

Готовый каравай богато украшали фигурками из теста, бумажными цветами, ветками плодовых деревьев, колосьями злаковых. Кроме того, выпекали и другие хлебные изделия, которые в дальнейшем использовались при исполнении различных обрядовых действий.

В северо-восточных районах Белоруссии началом свадьбы считалось исполнение так называемого «стаўбавога» – обряда и специальной «стаўбавой» песни в доме жениха и в доме невесты. Он совершался в доме жениха при участии гостей перед его отъездом в дом к невесте, а в доме невесты – перед или же сразу после приезда жениха. Обычно обряд и специальную обрядовую песню исполнял старший сват или кто-либо из женатых мужчин («зачынальнік», «стаўбавы»), имевших соответствующий талант. Он залезал на печь или на стол при печи, а иногда становился на скамью, держа в руках два пирога. Все присутствующие вставали, кроме молодых. В полной тишине исполнитель, ударяя пирогами один о другой, просил трижды благословения на совершение обряда и, получив его, начинал «стаўбавую» песню, в которой боги призывались к людям, чтобы создать крепкую семью. Закончив пение, исполнитель бросал пироги к порогу, где их подхватывали дети; его и всех присутствующих угощали, а после этого молодые и их дружины отправлялись к венцу.

Важная роль в свадебных обрядах отводилась свадебным чинам, названия и функции которых варьировалось в зависимости от местной традиции. Каждый из них исполнял определенные обрядовые действия, был наделен особенными полномочиями. Большую роль на свадьбе играл старший сват или «дружко» (чаще всего крестный отец). Он руководил всем ходом свадьбы, участники различных обрядовых действий приступали к их исполнению только после его разрешения. На эту роль приглашали уважаемого человека, хорошо знакомого со всеми обрядами. Главными атрибутами его были полотенце (или два), перевязанное через плечо, яркий пояс, палка. Старшая сватья (крестная мать) совершала основные ритуальные действия при выпечке каравая, «завивании» невесты, подготовке постели к первой брачной ночи. К свадебным чинам относились также девушки со стороны невесты и юноши со стороны жениха. Называли их по-разному – «дружкі», «большанкі», «маршалкі», «паджанішнікі», «паднявесніцы», но чаще – «шаферы» и «шаферкі». Обычно это были незамужние и неженатые молодые люди из близких друзей и родственников. Число их могло быть разным. Из них выбирались старшие «шафер» и «шаферка», которые во время свадьбы постоянно находились рядом с женихом и невестой, как бы охраняя их. В эту же молодежную дружину входили и родные неженатые братья и сестры молодых, которые наряду со старшими сватом и сватьей были главными исполнителями многих обрядов. В ходе свадьбы активная роль принадлежала и приглашенным родственникам жениха и невесты («сватам», «прыданым», «вяшчым»), принимали участие в ней и неприглашенные односельчане, а также молодежь из окрестных деревень.

Перед венчанием осуществлялся один из наиболее драматических и эмоциональных обрядов – «пасад» невесты и жениха, каждого – в его родном доме. Убранную к венцу невесту вел на «пасад» сват, обращаясь за благословением к родителям и всем присутствующим. Если молодая до брака сохранила целомудрие, то ее сажали на хлебную квашню («дзяжу»), покрытую шубой, вывернутой мехом наружу. В некоторых местах во время «пасада» невеста держала чашечку с водой. На колени ей клали хлеб, соль, лён, овечью шерсть, веточку плодового дерева. Брат расплетал сестре-невесте косу, легко поджигал три раза кончики волос свечой. Часто все присутствующие, подходя поочередно, расчесывали ей волосы гребешком, смоченным в меде или масле, и дарили подарки. Если невеста не сохранила целомудрие, то во время этого обряда ее сажали на незастланной лавке. «Пасад» – специфическая черта белорусской свадьбы.

Отъезд жениха за невестой был также одним из важных моментов свадьбы. Сопровождавшие его участники собирались в доме жениха, где их сажали за стол и угощали. Жених кланялся в ноги отцу и матери, а они благословляли его хлебом-солью, а также иконой. Во дворе мать жениха, надев шубу, вывернутую мехом наружу, обходила свадебный поезд три раза и обсыпала его рожью.

Прибывшего жениха и его гостей дружина невесты не пускала во двор. Между ними происходили шуточная борьба, торг. После выкупа жениха встречали родители невесты, вели в дом. В доме невесты старшему шаферу жениха приходилось платить выкупы за место около молодой, на котором обычно сидел ее младший брат, за украшение шапки жениха и т.п. Шаферки пришивали или прикалывали бумажные цветы к одежде шаферов, за что те дарили девушкам подарки.

В церковь молодые ехали порознь, каждый со своими сватами, «шаферамі» и «шаферкамі». Свадебный поезд мчался по деревне с музыкой, песнями, со звоном колокольчиков и т.п. После венчания молодые ехали уже вместе, и чаще всего – в дом родителей невесты, где новобрачных встречали хлебом-солью и провожали за стол. В доме невесты гостей угощали, делили каравай, родные вручали ей подарки.

Происходил также очень эмоциональный обряд прощания невесты с родным домом. Традицией предусматривалось, чтобы молодая в этот момент плакала, много раз кланялась всем родным, присутствующим родственникам и соседям, различным предметам в доме. По дороге к дому жениха односельчане загораживали несколько раз дорогу свадебному поезду, поздравляли молодых, требовали выкуп, который платил сват.

Приезд свадебного поезда и введение молодой в дом молодого – один из важных моментов белорусской традиционной свадьбы. Свадебный поезд встречали у ворот родители, родственники, односельчане. Часто мать молодого была одета в шубу, вывернутую шерстью наружу («кажух»), чтобы отпугивать злые силы. В Восточном Полесье, Поозерье, Центральной Белоруссии в воротах раскладывали огонь и свадебный поезд проезжал через него. Считалось, что это защитит молодых от злых сил. С колес невеста ступала на хлебную квашню, а к порогу дома шла по домотканому коврику или полотну. Все эти обряды совершались, если молодая была целомудренная («чэсная») и могла, по народному убеждению, принести в дом мужа счастье и удачу; «нячэсная» же невестка приносила бедность, разлад, всяческие несчастья. Родители угощали сына и невестку медом, чтобы у них была сладкая жизнь. Приехав в дом жениха, невеста вручала подарки его родителям и всем родственникам. Иногда одаривание происходило после первой брачной ночи. Во время танцев со свекром, шафером, братьями мужа молодая также одаривала их (дарила полотно, пояс и др.).

В доме молодого происходил обряд «окручения» невесты в головной убор замужней женщины («завіванне»). Сватьи снимали с ее головы венок, который иногда вешали на икону, и надевали чепец. Молодая сопротивлялась, несколько раз сбрасывала чепец с головы и только на третий раз соглашалась. Когда она была убрана в чепец, ее и еще нескольких молодых женщин, девушек накрывали платком и звали молодого узнать свою невесту.

Первой брачной ночи придавалось большое значение, так как она могла оказать влияние на всю дальнейшую жизнь супругов. Приготовление постели сопровождалось различными магическими действиями (подкладывание ножа, топора, ниток, зерна), которые призваны были обеспечить супругам рождение детей, в первую очередь сыновей, а также уберечь их от воздействия злых сил. На дверь клети, где спали молодые, вешали замок.

Утром молодых будили. Шафер и постельницы несли воду для умывания, осматривали постель и белье молодой. Если присутствующие убеждались, что невеста до первой брачной ночи была целомудренна, свадьба продолжалась с еще большим весельем. Во дворе вывешивали красный флаг, гостей угощали подкрашенной водкой, молодой дарили подарки. Ее родителям оказывались со стороны зятя и его родных всяческие знаки внимания и благодарности.

Если же молодая потеряла свое целомудрие еще до свадьбы, то ее родители подвергались унизительным насмешкам: на них надевали хомут и водили по деревне, а прибывшим со стороны невесты гостям подавали блины с дыркой посередине, ставили перед ними выщербленную миску и т.п. Следует отметить, что к началу XX века этот обычай подвергся наибольшей трансформации: молодой супруг чаще всего никого не пускал осматривать постель, а сам объявлял о невинности невесты. Этот момент перестал влиять и на дальнейший ход свадьбы. В этот же день приезжали к молодому гости со стороны невесты. Их встречал отец жениха, вел за стол, угощал.

На третий день свадьбы подвергались проверке трудовые навыки молодой, ее характер. Молодую вводили в новую семью, знакомили с кругом предстоящих повседневных забот и занятий в доме мужа, с принятыми там нормами поведения. Она должна была подмести пол, принести воду из колодца, замесить тесто, испечь блины и т.п. При этом участники свадьбы всячески ей мешали: разбрасывали мусор, деньги, выливали воду. На все это молодая должна была не обижаться, а, наоборот, улыбаться, продолжать работу, что служило свидетельством ее спокойного, уравновешенного характера.

В этот день ряженые ходили по деревне, ловили у родственников жениха и невесты (в одной деревне) кур, иногда поросят, затем варили их на огне во дворе и съедали. Вечером происходил и обряд деления каравая в доме молодого, одаривание его родственниками и гостями. Обряд происходил так же, как и в доме невесты.

Свадьба заканчивалась.

Предусмотренные традицией послесвадебные обычаи и обряды способствовали закреплению брачно-родственных взаимоотношений между семейно-родовыми коллективами, помогали молодой женщине войти в новый для нее дом, пережить разлуку с родными. Этим целям способствовали встречи после свадьбы близких родственников молодоженов с их непосредственным участием.

Традиционные блюда и напитки

І стравы смачны з печы Геба
Насіць да столу пачала.
Наперш дала яна капусту,
Тады са скваркамі кулеш,
На малацэ крупеню густу
Дае ўволю, толькі еж.
І з пастаялкай жур сцюдзёны,
А з кашы сала аж цякло,
Ды і гусяціны смажонай
Уволю ўсім багом было.
Як унясла ж на стол каўбасы,
Бліны аўсяны ў рашаце,
Аж сьлінкі пацяклі ў Тараса
І забурчала ў жываце.

«Тарас на Парнасе»

Каждый народ имеет свою исторически сложившуюся кухню, которая характеризуется определенным составом продуктов и блюд, способами их приготовления, системой питания, символико-обрядовыми особенностями. Традиции питания белорусов складывались под влиянием разных факторов, и прежде всего – хозяйственной деятельности народа, природных условий, заметно варьируя в зависимости от региональной хозяйственной специализации, экономического состояния семей, народного календаря, сезона года.

Хлеб и блюда из муки. Основным продуктом питания белорусов был хлеб. Он символизировал достаток и благополучие, определял социальный «статус» семьи в сельском обществе. В традиционных представлениях крестьян белорусского Понеманья все блюда, которые употреблялись с хлебом (борщ, щи, крупник, молоко и т.д.), расценивались не как основные, а как дополнительные, «приварок» к хлебу.

В белорусских семьях основу питания составлял ржаной (черный) хлеб. Известно много его сортов, что было связано с качеством зерна и его помолом, использованием дополнительных компонентов («дабава», «дамешак»), технологией закваски теста и способом выпекания. Наиболее частым на столе белоруса был хлеб из очищенной и провеянной ржи (хлеб «шатраваны», «градовы»). В других случаях муку, полученную из очищенной ржи, дополнительно пропускали через решето или сито (хлеб «пытляваны», «сітны», «пірог», «чысцяк»). Его выпекали чаще в праздники, а в зажиточных семьях – нередко и в будние дни. Такой хлеб брали с собой в дорогу, отправляясь на ярмарку, в приходскую церковь, подносили в дар при встрече дорогих гостей, молодоженов, использовали в разнообразных аграрных обрядах. На праздники выпекали пшеничные и гречневые пироги, нередко с начинкой («крэпаны» пірог). В качестве начинки использовали чаще всего внутренности убитых животных («вантробы»), кашу, мак, творог, грибы, овощи, яйца, несколько реже фрукты, тертую коноплю, мелкую рыбу.

В ряде случаев ржаную муку смешивали с овсяной, ячменной, пшеничной, гречневой и даже гороховой.

Из хлебного теста пекли и различного рода лепешки – так называемые «перепечки» («перапечка», «лапун», «скавароднік»), сочни, «ляпні». Последние представляли собой тонкую лепешку с «прыпекай» – намазанным сверху и запеченным слоем творога или картофеля со сметаной, маслом, салом, яйцами в скоромные дни, толченого мака, конопли – в постные дни. В юго-восточной части Белоруссии в праздничные дни выпекали вареники из гречневой или пшеничной муки с конопляной, ягодной, грибной или творожной начинкой. В постные дни обрядового календаря вместо вареников (или наряду с ними) пекли пампушки из кислого теста, иногда с добавлением мятого картофеля, с начинкой и без начинки.

Из пресного теста выпекали лакомые лепешки – пресняки («праснак», «праснок»), коржи, пряники («пернік»), печенье, бублики («абаранак»). В зависимости от даты народного календаря мучные лакомства выпекали либо на сливочном масле, сале, молоке, яйцах, либо на растительном масле, сыворотке, с медом, маком и др. Коржи украшали разнообразными узорами и сюжетами, имеющими древнее происхождение.

Блины и оладьи в традиционном быту белорусов были известны повсеместно и выпекались из квашеного («утворнага») или пресного теста. Они заметно различались между собой вкусовыми нюансами и полезными свойствами, что было связано прежде всего с родом и сортом муки и технологией их приготовления.

Мучные изделия были широко известны у белорусов и в виде жидких и полужидких блюд. Из различной муки (гречневой, пшеничной, реже ржаной, ячменной) с добавлением яиц готовили клецки («галушкі», «галкі»), которые варили в подсоленной воде. В конце XIX – начале XX веков клецки все чаще готовили из сырого тертого картофеля. На Полесье их нередко делали из муки пополам с рыбным фаршем. Обваренные клецки подавали в виде жидкого молочного (иногда рыбного, грибного) блюда или же поджаривали на сале с добавлением сметаны. Они употреблялись также в качестве обрядового блюда (в поминальные дни).

Не менее распространенным мучным блюдом была затирка («зацірка»). Пшеничную, гречневую, реже ячменную, ржаную муку растирали ложкой, подливая постепенно воду, добавляя яйца, от готового теста отрывали комочки и бросали в кипящую воду. Нередко затирку формовали, пропуская тесто через решето. После готовности ее заправляли маслом, салом или заливали молоком (нередко доводя его до кипения).

Сходная технология наблюдалась и в приготовлении макарон. Густое, скатанное в колбаски тесто разрезали ножом на кусочки («секанка») и варили в кипятке, затем «забеливали» молоком. В северо-восточной Белоруссии был известен способ приготовления макарон из специально выпеченных тонких блинов на крахмале; блины разрезали на тонкие полоски («макарёны») и варили, заливая в конце варки молоком. В крестьянской среде такие макароны считались лакомым блюдом.

Традиционным блюдом белорусов был кулеш, который представлял собой полугустую мучную массу, разведенную кипятком, хорошо взбитую ложкой или сучковатой колотушкой. В зависимости от вида и сорта муки кулеш приобретал свой характерный вкус и занимал то или иное место в повседневном быту и обрядовом календаре. В то время как пшеничный и гречневый кулеш с салом был равнозначен лакомству и нередко подавался на праздничный стол или во время жатвы, кулеш из ячменной и особенно гороховой муки считался «скромным семейным кушаньем», которое готовили «на скорую руку». Гороховый или бобовый кулеш, застывая, уплотнялся, его ели, разрезая ножом на части. Фактически это было самостоятельное (постное) блюдо, которое называли «брусками» («брускі», «стульцы», «мыльца»). В Западном Полесье под кулешом понимали густой молочный суп из просяных или ячных круп.

Овсяные мучные жидкие блюда можно выделить в особую подгруппу не только из-за их питательно-вкусовых свойств, но и специфики их приготовления. Наиболее простой и весьма древний продукт, известный у восточных славян, в особенности у белорусов и русских, – толокно, или «мілта».

Из овсяной муки или отрубей готовили кисель.

Из ржаной муки приготавливали кисло-сладкие блюда – «солодуху» («саладуха», «раўгеня») и «кулагу». Солодуха в большинстве случаев приготовлялась из тонко отсеянной ржаной муки, которую запаривали в горшке кипяченой водой, ставили в теплое место, пока она не начинала бродить, приобретая сладковатый вкус. Затем горшок плотно закрывали и помещали в теплую печь. В процессе брожения при подогреве и без доступа воздуха создавались благоприятные условия для превращения жидкого теста в сладковато-кислое на вкус кушанье, богатое витаминами. Нередко в него добавляли мед или сахар. Кулага по способу приготовления существенно не отличалась от солодухи. Вместе с тем при характеристике рецептуры этого блюда в числе ее составных компонентов местные жители чаще всего называют различные ягоды (чернику, бруснику, голубику, клюкву, калину) и фрукты.

Блюда из круп. Одно из древних общеславянских крупяных блюд – это каша. Наиболее распространенными у белорусов были каши из гречневых, ячных и пшеничных круп. При этом каша из ячных круп («груца») встречалась заметно чаще на крестьянском столе в северном регионе, каша из гречневых и просяных круп – на юге. Иногда крупяные каши комбинировали, добавляя в них горох или тертый картофель. Каша из гречневых круп с добавлением гороха в Поозерье называлась «гущей» («гушча»).

Тот или иной род каши был сориентирован на сезон года и народный обрядовый календарь. Кашу из пшеничных, реже гречневых круп готовили в дни рождения, на похороны и в дни поминовения предков («дзяды»).

Блюда из картофеля. Картофель печеный «в мундирах», отварной, жареный, тушеный, пюре, «бабка», или «дранка», клецки, блины и оладьи, супы и похлебки – далеко не полный перечень белорусских блюд из картофеля. Пожалуй, наиболее распространенными из них были отварной картофель, или «соланка» (обычно с кислой капустой, огурцами, солодухой, простоквашей), пюре («тоўчанка», «таўчэнік»), которое заправляли молоком, салом, постным маслом, грибами, и супы – обычный картофельный и на молоке («забеляная бульба»).

Драники – одно из самых узнаваемых и любимых блюд белорусской кухни.

Из мятого картофеля, в который добавляли муку, сметану, творог, яйца (а иногда и толченую коноплю, мак), приготавливали особые лепешки – «гульбішнікі» (или «бульбішнікі»). Из отварного или тертого картофеля с грибами готовили лакомые пироги и лепешки («колдуны»).

Картофель нередко добавляли и в «крупнік», который наряду со щами и борщем был одним из наиболее распространенных и повсеместно известных жидких блюд. Крупник («крупеня») варили чаще из ячных, просяных и гречневых круп, добавляя сало или «забеливая» молоком.

Овощные блюда. Овощи – капусту, свеклу, морковь, огурцы и другие – белорусы употребляли в свежем виде и заготавливали впрок. Из квашеной капусты готовили щи («капуста», «капуснік»), из свеклы – борщ («буракі»), часто их смешивали вместе, добавляя еще морковь, репу, брюкву, щавель, грибы, заправляли мукой.

Молоко и молочные продукты. В традиционном питании белорусов молоко широко использовалось как самостоятельное кушанье и в качестве составного компонента, приправ для разнообразных блюд и кулинарных изделий, начиная от супов и соусов и кончая хлебными изделиями и печеньями. Из простокваши получали творог. Из творога получали клинковый сыр; сыры сушили про запас, брали с собой в дорогу, в «рабочий угол» (на сенокос, в лес и т.п.). В домашних условиях из сметаны получали масло.

Мясо и мясные продукты. У белорусов они употреблялись в пищу чаще всего в составе других блюд, как приправа («прысмака», «закраса»). Основное место в питании занимала свинина, последующие места – баранина, говядина, мясо домашней птицы. Мясо чаще употреблялось в пищу вареным, несколько реже – жареным («смажанае», «пячыста»), еще реже – тушеным. Теми же способами приготавливались и внутренности («пічані») – печенка, сердце, легкие, почки.

Традиционное мясное блюдо – «верещака» («верашчака», «прыжаніна», «мачанка»). Обычно ее готовили из свиных ребер, мясной колбасы и кусочков сала, которые тушили в горшке или лотке, заправляя ржаной или пшеничной мукой, добавляя лук и перец. Часто в качестве подливы использовали молоко, сметану. Верещаку ели вместе с блинами, оладьями, реже – с хлебом, картофелем.

Из ног и голов разделанных животных варили холодец («халадзец», «халоднае», «сцюдзень», «квашаніна», «дрыгва», «юха»). В постные и поминальные дни приготавливали холодец из рыбы, однако наиболее «почтенным» считался холодец из гусиной шеи, крыльев, лапок.

Рыбные блюда. Рыба занимала важное место в питании и входила в состав повседневных блюд. Рыбу потребляли свежей (жарили, клали в суп, борщ, готовили уху, деликатесы, фаршировали и др.). Много рыбы заготавливали впрок: вялили, сушили.

Напитки. Одним из наиболее распространенных напитков, известных у всех славянских народов, был хлебный квас. Рецептура его приготовления отличалась большим разнообразием не только на территории Белоруссии, но и в пределах одной местности. Обычно для кваса выпекали специальные хлебы (или коржи, клецки) из густого ржаного теста, которое выдерживалось («солодело») в теплом месте 2-3 дня. Выпеченные хлебы разламывали, сушили, а затем опускали в бочку или кадь (часто в мешочке) с холодной водой, через неделю квас был готов к употреблению. Часто квас готовили «на скорую руку» из обычных хлебных сухарей, заливая их кипяченой, а иногда и обычной родниковой водой. Сюда нередко добавляли березовый сок, дубовую кору, яблоки. Иногда в квас добавляли и ячменный солод, мед, вощину, отчего он приобретал соответствующий аромат и становился «крепким и ядреным».

Пчеловоды приготавливали медовый квас – медовуху. Обычно мед разбавляли водой, добавляя хмель, дрожжи, корни различных растений, и настаивали 6-8 суток. Весной заготавливали соки березы и клена. Эти соки – берька и кляновик – и квасы из них до сих пор являются белорусскими национальными напитками. На праздники практиковалось приготовление пива.

Будни и праздники

В жизни белорусского народа большую роль играли праздники и обряды, связанные с земледельческим трудом. Они отражают основные циклы земледельческого календаря и делятся на зимние, весенние, летние и осенние.

Традиции белорусского народа, связанные с праздниками

Зимний цикл. Среди аграрных праздников годового цикла календарной обрядности белорусов наиважнейшее место отведено новогоднему циклу, включающему в себя период с 24 декабря до 6 января («Каляды»). Своими корнями этот зимний цикл обрядов восходит ко временам язычества, когда у всех народов Европы, в том числе и у славян, период зимнего солнцестояния отмечался особенно торжественно. Дата зимнего солнцеворота (поворот солнца от зимы к лету) отмечался как день (25 декабря) возрождающегося солнца, нового пробуждения природы.

Весенний цикл. Проводы зимы, или Масленица – обряд весеннего цикла аграрного календаря. Это – переходный праздник от зимы к лету, хотя в Белоруссии масленичные ритуалы занимали меньшее место, чем у других народов. Отмечали больше предмасленичную субботу – «дзяды». В родительскую субботу (день поминовения усопших, предшествующий масляничной неделе) устраивали поминальный обряд, или «вячэру». Одним из масленичных ритуалов было посещение родственников, в первую очередь молодоженов.

Первыми вестниками настоящей весны были птицы. Прилет грачей, жаворонков, аистов знаменовал собой начало повсеместного «гуканья» весны. В одних районах оно начиналось в день весеннего равноденствия («Саракі»). Однако в большинстве районов Белоруссии гуканье весны проходило со дня Благовещения, когда начинался уже массовый прилет птиц.

В честь первого цикла прилета птиц выпекали из теста сорок жаворонков, в других местах – сорок вареников, галушек, пирожков, которыми угощали детей. На «Саракі» впервые в году начинали качаться на качелях, что означало в прошлом магические действия, а позже стало просто развлечением.

Местом исполнения веснянок служили холмы, крыши гумен, сараев, берега рек, озер. Пели веснянки обычно девочки-подростки. Когда одна группа заканчивала свой куплет, другая подхватывала следующий.

Встреча весны завершалась обрядом «пахавання стралы», когда девушки шли по улице с одного конца деревни на другой, затем направлялись к житной ниве и зарывали в землю какую-нибудь вещь.

Обряд «пахаванне стралы» – это отголосок древнего обряда жертвоприношения земле, однако в начале XX века он утратил магическую сущность и стал восприниматься как веселая народная игра.
Один из весенних праздников – Пасха – известен у многих народов как праздник наступившей весны, пробуждения природы («Вялікдзень»).

Из весенних праздников отмечали еще Юрьев день. С днем Юрия или Егория связано множество народных обычаев, обрядов, поверий, примет. Особенно торжественно отмечался первый выгон скота, который приурочивался к Юрьеву дню. Ритуальные обряды в честь Юрия носили четкую скотоводческую и аграрную направленность.

Завершала цикл весенних календарно-аграрных праздников Троица – «Сёмуха», или старославянский Сёмик. Это был праздник в честь расцветшей природы. В этот день дома и дворы украшали молодыми деревцами или ветвями березы, клена, рябины, дуба, пол устилали аиром.

Накануне Сёмухи, в субботу, отмечали «Дзяды» – поминовение усопших предков. В этот день в доме готовили «вячэру» из нечетного количества блюд. На саму Сёмуху крестьяне на кладбище березовыми вениками подметали могилы, полагая, что покойникам от этого будет так же приятно, как живым после бани.

На Пинщине до начала XX века сохранился еще обряд «вождение куста». На роль куста, олицетворявшего расцветшую природу, выбирали обычно красивую девушку, которую вели в лес и украшали зеленью. После чего начиналось шествие в село: впереди шла девушка – «куст», за ней женщины и девушки старшего возраста, за ними девочки младшего возраста, построенные парами. В селе они совершали подворные обходы домов с величальными песнями, пожеланиями счастья, счастливого брака и просили одарить их. При этом в ряде мест парни старались захватить «куст», шла борьба за выбор жениха «кусту», затем происходила «смерть куста», т.е. разрывание или сжигание зеленого убранства. В XX веке обряд «вождение куста» превратился в игровое действие.

Вслед за Троицкой неделей шла Русальная неделя. В элементах русальной обрядности также есть следы культа растительности. Доказательством тому, что русалок считали охранительницами растений, является обряд «проводы русалок». Девушку, которая изображала русалку, с песнями вели в ржаное поле. Затем ее вталкивали в рожь и убегали. Такое же значение придавали и катанию яиц во ржи. Через яйцо как бы стремились передать ниве плодоносящую силу. Обряд «проводы русалки» в житное поле имел первоначально охранительный смысл, т.е. считалось, что русалки охраняли цветущую зелень, колосящуюся рожь.

Летний цикл. Этот цикл земледельческого календаря белорусов начинался с Купалья («Купалля»). Наиболее распространенными элементами этого праздника были зажигание костров на холмах, по берегам рек, возле ржи, хороводы вокруг них, прыгание через костер в одиночку и попарно, катание женщин в росистой траве, сбор целебных растений накануне Купалья, поиски в ночь на Купалье цветка счастья – папоротника, обрядовые угощения у купальских костров, завивание венков и пускание их на воду. Основу обрядности купальской ночи составляли магические действия, связанные с культом солнца (зажигание огней, колес), воды, земли.

Праздник Купалье завершался утром, когда его участники шли смотреть восход солнца и купались в реке или озере. В ХІХ–ХХ веках купальские обряды стали терять свое магическое значение. Одни из них забывались, другие превратились в развлечение. Следует отметить, что купальская обрядность среди славянских народов наиболее полно сохранилась у белорусов. Праздник Купалье дошел до нас как один из любимых народных праздников календарного цикла, в котором все, от мала до велика, принимают самое активное участие.

Завершали летний период земледельческого календаря обряды «зажинок» и «дожинок». Жнивные обряды своими истоками уходят в глубокое прошлое, отдельные их элементы сохранились до середины XX века. Этим обрядам придавалось большое значение, так как от урожая ржи зависела вся жизнь белорусского крестьянина.

Особое символико-обрядовое значение придавалось первому и последнему сжатым снопам – так называемым хозяину («гаспадару») и «жытняй бабе», вокруг которых концентрировался целый круг трудовых и семейных обычаев, обрядов, театрализованных представлений с жнивными песнями, играми, обрядовой трапезой.

«Зажинки», или «зажон», начинались в субботу, во вторник, в четверг, т.е. в те дни, которые не были постными или праздничными. Так как начало жнива было событием величайшей важности, то перед тем как идти зажинать жито, хозяйка вымывала хату, стол застилала белой скатертью, на которую ставила – хлеб-соль; собираясь на «зажон», женщина надевала чистую светлую одежду, на поле брала с собой хлеб, соль, иногда еще сыр или сало, реже – громничную свечку.

Зажинать должна была старшая в доме женщина, и при этом «чистая». Придя на поле, жнея здоровалась с житной нивой: «Добры дзень, ніўка, я к табе прышла». Зажиночный сноп несли домой и ставили в красном углу («на покуці»). Это был в основном семейный праздник, а в его обрядах были отражены огромное уважение и почет, которые крестьянин воздавал хлебу.

Из трудовых аграрных праздников наиважнейшими в жизни крестьян были «дожинки», которые проводились в разные сроки в зависимости от созревания ржи и окончания ее жатвы. Дожинки начинались с завивания бороды – нескольких оставшихся несжатыми колосьев («казліная барада», «гаспадарава барада», на Гродненщине – «перапёлка»). Главная функция «бороды» – поддержать плодородную силу земли на будущий год. Саму бороду перевязывали лентой, красными нитками или красным поясом. Траву вокруг «бороды» тщательно выпалывали, что представляло собой магическое действие, направленное на очищение нивы в будущем году от сорняков. В одних местах «бороду» наклоняли к земле, в других несжатые колосья пригибали и закапывали в землю, что означало своего рода жертвоприношение земле. В большинстве случаев «бороду» просто оставляли на поле, положив возле нее хлеб, соль, иногда сыр. Это было уже дарение духу поля – полевику.

Последний дожиночный сноп с песнями несли с поля домой. Горстку («жменьку») зерна или пучок колосьев освящали в церкви и перемешивали с посевным зерном, которым начинали сеять во время посева ржи. Обычай оставлять на ниве не только хлеб, соль, сыр, но и воду или квас сохранялся до 60-х годов XX века; утеряв свой магический смысл, он истолковывался как дарение земле за полученный урожай.

Кроме дожиночного снопа, домой несли и сплетенный из колосьев и полевых цветов венок, надевали его на голову хозяину нивы, потом дарили ему дожиночный сноп.

В красный угол, под иконы, где находился дожиночный сноп, сажали жнею – «богиню», избранную во время дожинок.

В меню зажиночного застолья входили каша из зерен нового урожая или же испеченные из нового урожая хлеб и блины, масло, мед, яичница («яешня»), водка. После угощения жней во дворе начинались танцы. Во время застолья исполнялись дожиночные песни. Гулянье продолжалось до поздней ночи. Таким образом, обряд дожинок состоял из плетения венка, обычая оставлять на сжатой ниве «бороду», приготовления дожиночного снопа, угощения жней. Обряд носил коллективный характер и осуществлялся нередко в форме «толоки» – своего рода соседской взаимопомощи.

Осенний цикл. Своеобразным праздником осеннего цикла был «Богач», который отмечали в дни, близкие к осеннему равноденствию. Праздник совпадал с окончанием уборки зерновых. «Богачом», помимо самого праздника, называли еще лубок ржи со вставленной в него свечой, который стоял в течение года в доме, в красном углу у одного из хозяев села. А в день праздника все жители устраивали встречу «Богача», для чего во дворе определенного хозяина устанавливали стол, покрытый белой скатертью, на него ставили лубку (посуда из луба), ржи, пшеницы, ячменя или другого зерна (хлеба), снесенного со всех дворов.

Таким образом, главное в празднике «Богач» – торжество по поводу окончания уборки всех зерновых. Если дожинки завершали окончание жатвы ржи, то богатый день, или «Богач», был праздником окончания уборки всего ярового хлеба.

Центральное место в осеннем цикле аграрно-календарных праздников принадлежало Покрову («Пакровам»). Это было время, когда уже был собран весь урожай с полей и крестьянин имел возможность встретить и проводить гостей, справить сыну или дочке свадьбу, ибо у него был хлеб, он мог заколоть кабана, зарезать овцу или барана. Покров завершал цикл сельскохозяйственных работ в году.

На Покров проводили храмовые праздники, а возле церквей устраивались «кірмашы» (ярмарки), у католиков – «фэсты».

Ко дню проведения «кірмаша» хозяева готовились к приему гостей, убирали двор, дом, жарили, варили праздничные кушанья. С Покрова девушки и женщины ходили друг к другу в гости, совещались, где устраивать посиделки («супрадкі»), ибо с 14 ноября, «с запустов на пилиповку», они ходили на посиделки, «на ночкі» и каждый вечер совместно пряли пряжу, вышивали, рассказывали новости, сказки, а иногда танцевали под припевки.

В конце октября-начале ноября повсеместно отмечали «Дзяды» – Михайловские, Кузьминичные, чаще всего «родительскую», или поминальную, субботу, т.е. в последнюю субботу перед днем св. Димитрия, так называемую «Димитровку», или «Змітраўку».

В этот день в убранной хате застилали белой скатертью стол, зажигали свечку, а на стол ставили нечетное количество блюд (от 5 до 11). Обязательным кушаньем были блины и кутья. Ели также борщ, кашу, овсяный кисель, жареную свинину, оладьи, яичницу с колбасой. Перед началом «вячэры», после прочтения молитвы в небольшую миску отливали и откладывали от каждого блюда еду для «покойников». Миску ставили на стол. Со стола ничего не убирали до утра. Все это оставляли для «дзядоў».

Таким образом, осенние календарные праздники и обряды выражали две основные функции – торжественно отметить окончание сельскохозяйственного года и заручиться поддержкой сил природы и умерших предков в целях получения хорошего урожая в будущем году.

Национальный костюм

Ансамбль одежды, называемый костюмом, соединяет в себе компоненты одежды и предметы украшения. История костюма тесно связана с историей народа, с укладом его жизни, с социально-экономическими условиями. Тесная связь прослеживается с религиозно-моральными требованиями и эстетическими вкусами. В жизни общества одежда выполняла ряд функций, в их числе социально-сословную, магическую, обрядовую, а также отражала возрастную и имущественную принадлежность человека, но прежде всего – утилитарную и эстетическую. С развитием общества одежда постоянно изменялась, в то же время в ее покрое, характере украшений, названии отдельных деталей обнаруживается определенная устойчивость.

У белорусов, которые с давнего времени занимаются земледелием и разведением домашних животных, основным сырьем для изготовления одежды с древности и почти до настоящего времени были волокна льна, конопли, кожа и шерсть животных. На протяжении веков весь процесс обработки сырья от начальных стадий до изготовления готовых предметов одежды проходил в домашних условиях. В домашних условиях окрашивали нитки и ткани, а также зачастую обрабатывали шерсть и кожи, из которых шили верхнюю одежду, головные уборы и обувь. В конце ХІХ – начале XX века в связи с развитием капитализма и проникновением его в хозяйственную деятельность и сельский быт произошли значительные изменения в одежде и прежде всего в выборе материалов, из которых она изготовлялась. У крестьян появилась одежда из покупных фабричных тканей, сшитая по городскому образцу. Покупные головные уборы и обувь также изменили общий вид традиционного костюма. Изменились качество ткани и ее расцветка. В цветовой гамме традиционной белорусской одежды преобладал белый цвет (белое полотно, белое сукно). Во второй половине XIX века ткани домашней выработки стали окрашивать в разные цвета – коричневый, желтый, красный и др.

Общий комплекс традиционного белорусского костюма как у мужчин, так и у женщин складывался из нательной одежды («сарочкі») и набедренной, которая прикрывала бедра («спадніца», мужские штаны). Поверх этой легкой одежды надевали короткую безрукавную или с рукавами суконную одежду. Умеренно континентальный климат с длительной снежной зимой и часто прохладным летом на территории проживания белорусов был определяющим фактором в появлении разнообразной теплой одежды из сукна и мехов. Нательная и верхняя одежда дополнялась поясом (плетеным, вязаным, тканым из нитей или кожаным).

Древнейшим компонентом белорусского женского и мужского костюма была нательная сорочка, которую шили из белого полотна, изготовленного из растительных волокон (льна, конопли). Старинные сорочки у белорусских крестьян шились без воротника, с простой обшивкой вокруг ворота. В праздничных сорочках пришивался невысокий (2-3 см) стоячий воротник («каўнер»). В юго-западных областях, пограничных с Польшей, и в ряде районов других областей, господствующим был отложной воротник. Стоячий воротник застегивался на пару пуговиц сбоку или спереди, отложной – на запонку («шпонку») или стягивался лентой или полоской цветной ткани – «спулечкай», «жычкай». Старинные сорочки белорусских крестьянок (особенно будничные) либо совсем не украшались, либо украшались весьма скромно простейшими затканными полосками красного цвета. Со второй половины XIX века входит в обиход разнообразный тканый и вышитый орнамент, который размещался на груди, поликах, воротнике, верхней части рукава. У белорусок не принято было украшать подол, так как, по обычаю, сорочки были короче юбки. Другим основным компонентом женского костюма является юбка – полотняная «спадніца» и шерстяной «андарак».

Почти до XX века белорусские крестьянки шили юбки преимущественно из домотканины (полотна, сукна, полусукна) и лишь праздничные – из покупных фабричных тканей. В восточных районах юбки нередко шили с лифом из того же материала, но чаще из материала другого качества и расцветки. Такие юбки назывались обычно «саянами». Еще во второй половине ХІХ – начале XX века в ряде деревень Восточной Белоруссии встречалась своеобразная несшитая древняя поясная одежда – панева.

Необходимой составной частью белорусского костюма у женщин всех возрастов в будние и праздничные дни был фартук. Для Белоруссии характерны полотняные фартуки, укрепленные на поясе с помощью завязок. Длина их была чуть меньше длины юбки. Праздничный фартук украшался «натыканием» чаще красными нитями или вышивался разнообразным рисунком разноцветными нитями. Широко использовалось для украшения фартуков покупное или домашнего изготовления кружево.

Характерной составной частью белорусского женского комплекса в XIX – начале XX века была безрукавка. Безрукавка, как ни одна часть костюма (кроме разве верхней одежды), имела многочисленные названия: «кабат», «гарсэт», «шнуроўка», «лейбік», «кітлік», «нагруднік», «каптан», «безрукаўка», «станік» и др.

С XIX века безрукавка становится составной частью и мужского народного костюма. Мужской комплекс нательной одежды складывался из сорочки, штанов и пояса. Носили сорочки навыпуск и обязательно подвязывали поясом.

Пояс («крайка», «акрайка», «кушак») изготавливался обычно в домашних условиях. Их ткали, вязали, плели из ниток домашнего изготовления, окрашенных в различные цвета. Белорусский пояс обычно украшался геометрическим орнаментом – ромбами, квадратами, звездами, полосками в разнообразном цветовом сочетании. Кроме матерчатых поясов, носили кожаные ремни, к которым подвешивали кожаный кошелек – «калиту» – и другие предметы мужского обихода.

Мужская поясная одежда («порты», «порткі», «штаны») у крестьян изготавливалась из домотканого полотна и сукна. Из фабричных тканей шили лишь праздничную одежду.

Верхняя одежда, как ни одна часть костюма, имела много различных названий, бытовавших в один и тот же период истории. Шилась из плотного сукна.

Головные уборы у белорусских крестьян были довольно разнообразны по видам. Женский головной убор, как ни одна часть костюма, демонстрировал семейное положение и возраст женщины. Белорусские бытописатели отмечали: «Как венок был признаком девичества и надевался только девушкой, так и чепец был признаком замужества».

По этим же показателям различались и прически.

У белорусских девушек, как и у других славянок, с древности головные уборы изготавливались с расчетом не закрывать макушки головы. Таковы были венки и головные повязки – «шырынкі», «ручнікі», «скіндачкі».

Характерным девичьим головным убором был венок. Типичным головным убором замужних женщин на протяжении столетий и до XX века был сложный убор, состоящий из трех компонентов: обруча, чепца и намитки («наміткі»).

Весьма разнообразны по материалу и по форме были мужские головные уборы. Высокие и низкие шапки, целиком меховые или с меховым околышком. Разница тут наблюдалась лишь в качестве меха и характере украшений. Мужской головной убор, как ни одна часть костюма, отражал социальный статус владельца. Типичный головной убор крестьян в XIX веке – «кучма» – изготавливался из овчины, шерстью наружу. В широком обиходе у всех сословий были суконные и войлочные мужские шапки. В Полесье в XIX веке в обиходе были широкополые шляпы-капелюши, которые у крестьян плелись из соломы либо изготавливались из войлока.

Основным видом как летней, так и зимней мужской и женской обуви вплоть до XX века были самодельные, плетеные из лозы и лыка либо кожаные лапти.

Сапоги («боты», «чобаты»), как и кожаные постолы, носили мужчины и женщины. Сапоги и «чаравікі» (женские башмаки), характерные в городском обиходе с древности, у крестьян до начала XX в. были обувью праздничной и с большой бережностью передавались от отца к сыну, от матери к дочери.

Важной для праздничного вида народной одежды является отделка ее тканым и вышитым орнаментом и различными съемными украшениями. В XIX веке в обиход входит украшение народной одежды кружевами. Кружевами покупными или домашней выработки украшали «кашулі», «сарочкі», «спадніцы», «фартухі», «безрукаўкі».

С давних времен использовались различного вида съемные украшения, изготовленные из различных материалов (металл, стекло, керамика, дерево, соломка, янтарь и др.). Съемные украшения выполняли одновременно утилитарную, обереговую и эстетическую функции. Излюбленным украшением белорусских женщин были серьги, бусы стеклянные, янтарные, коралловые, а у зажиточных – жемчужные, рубиновые. Броши, запонки, браслеты, кольца также были в основном достоянием зажиточных слоев населения. Особенно старательно украшалась свадебная одежда.

Традиционные ремесла

У Беларуси давняя богатая история традиционных искусств и ремесел, многие из которых существуют и сейчас.

Ткачество

Ткачество – один из самых распространенных видов белорусского народного искусства. Умение ткать было обязательным для каждой крестьянки. Основную часть приданного девушки составляли тканые изделия: одежда, постель, рушники, скатерти.

Основными материалами для ткачества служили и служат лен, овечья шерсть, конопля.

С ткачеством связано много старинных народных обрядов и обычаев.

Рушник – не только кусок ткани для бытовых или хозяйственных нужд. На рушнике принимали новорожденного, подносили и подносят хлеб-соль, украшали красный угол в хате.

При всем многообразии декоративных и композиционных решений, которыми отличаются рушники из разных мест Беларуси, их объединяют и некоторые общие черты. Как правило, они имеют белое поле, на котором преимущественно по концам располагается тканый или вышитый геометрический узор красного цвета, часто с небольшим добавлением черного или желтого.

Скатерти (абрусы, настольники), как и рушники, также выполняли весьма важную обрядовую и декоративную роль в народном быту. Характер декора, рисунок орнамента, колорит скатертей и рушников во многом близок, хотя декор скатертей более сдержан и деликатен.

Рисунки: ромбы символизируют благополучие, солнце, красный цвет – символ огня, жизни, черный – символ земли, почвы, васильковый – цвет неба, белый – цвет здоровья, свободы.

Гончарное дело

Гончарное ремесло на территории Беларуси известно с эпохи неолита, когда появились первые вылепленные вручную глиняные изделия, посуда для приготовления пищи на огне.

Гончары формировали посуду на ножном гончарном круге, обжигали в горнах или домашней печи и подвергали декоративной обработке. Различали несколько способов: обваривание («гартаванне»), задымливание и глазуровка («глазуравание»). Обваренная в овсяном тесте, а затем обожженная посуда получалась пятнистой («рябой»), задымленная – черной, остальная – красной, глазурованной и простой.

Со временем гончарное ремесло, как и многие другие, превратилось в искусство.

Отдельной темой развития гончарного ремесла является мелкая пластика. Выполненные из глины различные символические животные, музыкальные инструменты, игрушки и многое другое являются важным направлением в белорусской традиционной керамике.

Лозоплетение и соломоплетение

Плетение из лозы и соломки – одно из самых древних ремесел в Беларуси. Из ветвей древесных растений возводили жилища, хозяйственные постройки, делали изгороди, детские колыбели, кузова саней и повозок, мебель, детские игрушки и посуду. А самыми распространенными изделиями из лозы были корзины.

Из корней сосны, ели, можжевельника изготовляли утварь и посуду; из бересты делали солонки, табакерки, сумки, берестой оплетали глиняную посуду («берасцянкi»). Повсеместно употреблялось липовое лыко; из него плели лапти, кошели («варэнькi»), вили веревки.

Лозоплетение – одно из наиболее хорошо сохранившихся ремесел на сегодняшний день. Навыки этого народного ремесла практически не были утрачены, а изделия – корзины, мебель, сувениры – пользуются неизменным спросом.

Из соломенных жгутов плетут разнообразные короба, посуду для хранения продуктов, шкатулки, игрушки, шляпы и др.

Различные фигуры из соломки – это не просто игрушки, это символы божества, защитники. Конь – герой многих поверий – всегда сопровождал мужчину и был ему и другом и советчиком, и защитником; коза – символ урожая и плодовитости; кукла – Мать-Прародительница, защитница женщин, птицы – души предков, охраняющие и помогающие живущим на Земле. Подвесные соломенные «пауки» изготавливались ко дню зимнего солнцестояния. Паук с паутиной символизировал Создателя и его творение – Вселенную. «Паука» вывешивали на самом на самом почетном месте дома – в красном углу, над столом. Он медленно вращался в струях теплого воздуха, восходящего от пищи, и отбрасывал тени. Им приписывалась способность собирать в себе негативную энергию. В день весеннего равноденствия «паука», прослужившего всю зиму, обязательно сжигали.

Бондарное ремесло

Практически в каждой местности наряду с кузнецом, гончаром и мельником был свой бондарь, который изготавливал бочки и посуду из дубовой, сосновой, еловой, осиновой клепки. Клепками назывались особые дощечки. Есть два их вида – колотые и пиленые. Колотые делаются вручную, пиленые – с помощью пилы. Между собой клепки стягиваются обручами – металлическими или деревянными.

Емкости для воды, соков, напитков (транспортная бочка, кадка – «вадзянка», бочонок – «бiклага, барылка»), для хранения продуктов и различных вещей («кубел» – для хранения одежды, лохань – «балея» для стирки белья, квашня – «дзяжа» и др.).

Опытный бондарь владел и владеет не только приемами изготовления посуды, но и понимает особенности той или иной породы древесины. Так, мед лучше всего хранится в липовой бочке, а в посуде из дуба быстрее всходит тесто.

Резьба по дереву

Резьба – самый древний способ украшения изделий из древесины.

Композиции традиционной орнаментальной белорусской резьбы обычно красиво и свободно развиваются в виде побегов растений. Излюбленный мотив – виноградная лоза.

Традиционно белорусы украшали резьбой деревянные суда и дома, мебель и посуду, ткацкие станки и прялки. Одними из самых распространенных орнаментов были так называемые солярные знаки или символы Солнца. Солнце олицетворяло начало жизни и чистоту человеческих помыслов. Известны и другие знаки. Так, дерево является символом взаимосвязи всего в мире, жизни рода: корни дерева – предки, ствол – живущие, крона – будущие поколения. Изображение коня приносит счастье, плодородие. Гусь, лебедь и утка являются символом доброго начала. Петух, павлин, курица оберегают от дурного глаза.

Современные белорусские мастера возрождают традиции, изготавливая самые разнообразные предметы – резные шкатулки, деревянные скульптуры, резную деревянную мебель, картины из дерева, резные фигуры и другие изделия.

Валяние

Валяльный промысел издавна играл важную роль в быту белорусов. Он имел целью валяние сукна и изготовление войлока, валенок, шапок. Из сукна шили верхнюю одежду, головные уборы, штаны. Войлок шел на изготовление конской упряжи: седелок, седел, хомутов.

Валяная войлочная шапка «магерка» – один из основных головных уборов белорусских крестьян. Летом белорусы носили широкополую войлочную шляпу – «брыль», «капялюш».

В конце XIX века в обиходе зажиточных крестьян появилась зимняя обувь – валенки. Иногда валенки украшались аппликацией, росписью, вышивкой (в том числе бисером, стеклярусом).

Сейчас древнее ремесло валяния снова вошло в моду. Старый народный промысел возрождается.

Современное положение

По данным последней переписи населения 2010 г., в Свердловской области проживает 11670 белорусов, что составляет 2,2% от общего числа белорусов, проживающих на территории России.

На территории Свердловской области действует Белорусская национально-культурная автономия «Белорусы Урала». Председатель – Азерёнок Василий Андреевич.