«НАРОДЫ СРЕДНЕГО УРАЛА: МАНСИ»

виртуальная информационная программа, посвященная истории, культуре и традициям манси.

 

В 2012 году в Свердловской области была разработана концепция устойчивого развития коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации. Особое внимание в реализации этой концепции отведено сохранению культурного наследия коренных малочисленных народов Севера – манси, которые проживают в Ханты-Мансийском автономном округе – Югре (по левым притокам Оби и Иртыша: Северной Сосьве, Лозьве, Конде), а также в Свердловской области.

Предлагаем вашему вниманию виртуальную информационную программу, составленную с использованием литературы из фондов Свердловской областной межнациональной библиотеки и посвященную истории, культуре и традициям народа манси. Содержащиеся в ней сведения об уральских (ивдельских) манси основаны на исследованиях Центра традиционной народной культуры Среднего Урала (http://uraltradicia.ru/), а также Екатеринбургской туристической компании «Команда Искателей Приключений» (http://adventurteam.ru/).

 

Содержание

ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК ПО УРАЛЬСКИМ МАНСИ

БЫТ. ЗАНЯТИЯ И ПРОМЫСЛЫ

ЯЗЫК. ПИСЬМЕННОСТЬ

РЕЛИГИЯ. МИФОЛОГИЯ НАРОДА МАНСИ

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ

СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА МАНСИ

ВЫДАЮЩИЕСЯ ДЕЯТЕЛИ В ОБЛАСТИ КУЛЬТУРЫ

КРАТКИЙ РАЗГОВОРНИК

ПОСЛЕСЛОВИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ИЗ ФОНДОВ СОМБ

 

ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Этноним «манси» (на мансийском – «человек»») является самоназванием. Соотнося себя с другими народами, манси называют себя манси махум («манси люди»). Вместе с родственными им хантами имеют общее наименование – «обские угры», поскольку традиционно расселялись по берегам реки Оби и ее притокам.

Локальные самоназвания связаны с местностью, рекой: тагтмахум (верхнесосьвинские), сакв махум (сыгвинские-ляпинские), полуммахум (пелымские). Наименование «манси» в качестве официального было принято после 1917 года, а в дореволюционной научной литературе и в документах манси назывались вогулами или вогуличами. По одной версии название происходит от коми-зырянского вагол – «иноплеменник», «дикий», «невежественный». По предположению этнографа и археолога В. Н. Чернецова название связано с северной приуральской группой манси («выкли» или «вокыл»). Некоторые группы манси также назывались остяками. Ненцы называют хантов и манси «хаби».

Этнос «манси» сложился в результате слияния племен уральской неолитической культуры с угорскими и индоевропейскими племенами, двигавшимися во II-I тыс. до н.э. с юга через степи и лесостепи Западной Сибири и Северного Казахстана. Первоначально манси были расселены на Южном и Среднем Урале и их западных склонах, а также в Прикамье (бассейны рек Вишеры и Чусовой). Их более ранняя топонимика отмечена также на Печоре, Вычегде, в верховьях Вятки и Мезени. Этническая история этого народа характеризуется многочисленными миграциями с запада (Приуралье, Прикамье) на восток – за Урал. Это происходило в результате активизировавшейся экспансии русских и коми в XI-XV вв.

ИСТОРИЧЕСКИЙ ОЧЕРК ПО УРАЛЬСКИМ МАНСИ

Ивдельские манси (вогулы) – потомки туземного населения, располагавшегося на восточном склоне Северного Урала. Это было сильное социально-политическое объединение, которое, ввиду особой воинственности, именовалось в русских летописях как «Государство Пелымское» (Пелымское княжество).

Столица княжества – Пелымский городок – находилась на слиянии рек Пелыма и Тавды. В подчинении пелымских князей, помимо земель по реке Пелым, находились земли по рекам Лозьве и Сосьве, нижнему течению реки Тавды, а также рекам Конда и Таборы. Пелымские князья, способные выставить войско до 700 человек, постоянно совершали набеги на владения Строгановых и союзников Москвы, князей Пермских. Они не раз оказывали сопротивление посылаемым за Урал московским ратям.

Одним из первых югорских предводителей летописцы называют пелымского князя Асыку, совершившего в 1455 году нападение на Пермь Великую и Пермь Вычегодскую. Спустя несколько лет, в 1481 году, Асыка совершает очередной набег на Пермь Великую: его войска осаждают Чердынь, сжигают городок Покчу, ставший опорным пунктом русской колонизации Верхнего Прикамья и разоряют окрестные волости. Асыка жестоко расправляется с местными князьями, уже более двух десятков лет являвшихся вассалами Москвы. Случайно оказавшийся в тех местах отряд устюжан-ушкуйников под командованием Андрея Мишнева смог остановить вогулов у Чердыни и спасти Пермь от полного разорения.

В 1483 году великий князь Иван Васильевич посылает новую «рать на Асыку вогульского князя, да в Югру на Обь великую реку». В ходе зауральского похода воевод Ивана Салтыка Травина и Федора Курбского Черного войско Юмшана (сына Асыки) было разбито близ устья Пелыма, сам князь бежал в Конду. Весной следующего года в городок Усть-Вым, резиденцию пермского епископа Филофея, прибыла делегация побежденного князя Юмшана с целью получить в Москве от Ивана III «опас» (охранную грамоту). В августе 1485 года югорская делегация во главе с князем Юмшаном отправилась в русскую столицу, где была удостоена аудиенции Ивана III. Вогульский князь получает охранную грамоту с обязательством платить дань русскому государю.

Однако Московскому княжеству требовалось немало усилий удерживать вогульских и югорских князей, по выражению русских летописцев, от «воровства» и «шатости». В 1499 году был организован новый чрезкаменный поход. Большой отряд, возглавляемый князьями Семеном Федоровичем Курбским и Петром Федоровичем Ушатым, двигался на север, на Ляпин и далее в низовья Оби. Малый отряд, состоявший из трех сотен воинов, под началом воеводы Василия Бражника-Заболоцкого шел к истокам Северной Сосьвы, затем на Лозьву и на Пелым. В ходе южной операции было взято 8 вогульских городков и захвачено 8 знатных людей на Пелыме и Конде.

После смерти Юмшана власть на Пелыме перешла к его сыну Аблегериму, который не раз поднимал вогуличей против московского владычества. В 1582 году, в союзе с князем Алеем, Аблегерим приходил с войной на Чусовую, разгромив русские поселения по Каме. В ответ на это Москва намеревалась нанести удар по Пелымскому княжеству с участием атамана Ермака. Но только к 1588 году привести к покорности Пелым и Большую Конду удалось служилым людям из Тобольска. Вследствие чего, князья на Пелыме и Конде обязались платить ясак русским.

Для контроля над главным сухопутным чрезкаменным путем из Перми Великой (Чердыни) в Сибирь (с Вишеры по ее притокам Велсе и Почмогу через хребет по речкам Тальтия и Ивдель на Лозьву, Тавду и Тобол) было принято решение за горным перевалом поставить русский город. Срубленный в 1590 году тагильским воеводой Иваном Ордином-Нащокиным при впадении реки Ивдель в Лозьву Лозьвинский городок, обнесенный городнями с четырьмя шестигранными угловыми башнями и укрепленный острогом, стал главной перевалочной базой на пути из Руси в Сибирь. В городок был переведен тагильский гарнизон, а близ него поставлена судоверфь.

В начале 1590-х годов вогульские князья Аблегерим Пелымский и Агай Кондинский подняли антирусский мятеж. Только в 1593 году воеводе князю Петру Горчакову, возглавившему большую экспедицию на Северный Урал, удалось подавить восстание. Зачинщики, князь Аблегерим и его старший сын Тагай, были казнены. Младший сын Аблегерима Таутей и его внук Учот (сын Тагая) доставлены в Москву. В центре вогульских владений, на месте старой резиденции пелымских вождей, был поставлен русский город Пелым. Таким образом, Пелымское княжество было окончательно присоединено к Москве. В 1593-94 годах было разгромлено союзное Пелыму Кондинское княжество, представители местной княжеской династии, князь Агай, его старший сын Азыпка и брат Косякма также пленены и отправлены в Москву, откуда не вернулись.

Однако, несмотря на разгром, среди вогуличей в начале XVII века, по выражению русских летописцев, «шатость великая» продолжалась. В 1599 году князья «скопясь разбоем» приходили «войною, воровством и изменою» на Чусовую и на Курью и разоряли вотчины Строгановых. А в 1612 году пелымские вогулы намеревались «выпустоша» Пелым, «идти на Пермь, пермские города воевать». Пелымский воевода Петр Исленьев и его преемник Федор Годунов жестоко подавили выступление: десять человек были повешены, многие биты кнутом, лучшие люди взяты в аманаты. Около 1630 года кондинские ясачные люди поддержали вспыхнувшую в Тарском уезде смуту и хотели «воровать над Пелымским городом».

С начала XVII века представители династий пелымских князей находятся на службе у московских государей. Еще в 1599 году ясачные вогуличи, ручаясь «всею Пелымской землею», били челом государю Федору Ивановичу об освобождении «на поруку» из московского плена наследников Аблегерима – младшего сына Таутея и внука Учота, крещенного в Москве под именем Александр. Однако челобитье их так и не было удовлетворено – оба пленника умерли вдали от родины. Сын Учота, князь Андрей Пелымский вместе со своими дядьями, кондинскими князьями Василием и Федором, служили в Пелыме в детях боярских.

Князь умер в 1631 году, а через одиннадцать лет в пелымские дети боярские был поверстан его подросший сын Семен. В 1654 году по личной просьбе Семен Андреевич Пелымский за «службу отца» и за свою «службишку» был «из непашенного города с Пелыми переверст на Верхотурье», получив более высокий денежный, хлебный и соляной оклад. Здесь же он женился на дочери «иноземца» Андрея Вернадского. После его смерти в 1665 году, в верхотурских детях боярских служили его сын Петр, а позднее внуки – Степан и Яков. Князья Иван и Василий Яковлевичи были определены в сибирские дворяне. Старший из них в 1752 году перешел на службу в Тобольск и дослужился до чина поручика, младший сын стал титулярным советником.

В первой половине XVIII века вогулы Пермской губернии официально были крещены. По свидетельству этнографа Г. И. Новицкого, в 1714 году в Пелым для евангельской проповеди и крещения неверных вогуличей прибыл сам «сибирский апостол» схимонах Феодор (Филофей Лещинский). В начале кондинско-пелымского миссионерского похода было крещено более 400 человек из разных волостей Пелымского уезда. Для крещения не пожелавших прибыть в Пелым вогулов были отправлены священники по их юртам, где крестили еще 300 человек.

Оставленные для дальнейшего распространения православия и наставления новокрещенных, сподвижники Филофея Лещинского священник Верхпелымской волости, а позднее заказчик города Пелыма Михаил Степанов и архимандрит Верхотурского Николаевского монастыря Сильвестр с большим энтузиазмом исполняли возложенную на них миссию: разъезжали по вогульским поселениям и крестили язычников, отыскивали и жгли их кумирни с идолами, строили часовни. Однако многие вогулы предпочитали оставаться некрещеными, нередко оказывали сопротивление крестителям и высказывали нежелание иметь в своих землях православные храмы.

Российская колонизация и христианизация Урала заметно повлияли на происходящие в регионе процессы межэтнического и культурного взаимодействия. К началу XIX века значительная часть вогульского населения рек Лозьвы и Пелыма либо обрусела, либо мигрировала на восток.

Опираясь на сведения Пермского статистического комитета, можно заключить, что в 1869 году численность обрусевших ясачных вогулов, проживающих в Чердынском, Верхотурском, Ирбитском, Красноуфимском и Кунгурском уездах Пермской губернии, составляла 1837 человек обоего пола (17 деревень и 12 юрт).

Историк И. К. Глушков, представлявший процесс постепенного переселения вишерских вогул на восточный склон Урала (река Лозьва и ее притоки), как последствие русской колонизации отмечал, что во второй половине XIX века, за исключением абсолютно обрусевших, только одни оленеводы Бахтияровы не покинули Чердынского Приуралья. Кочуя на Чувальском и Молебном камнях, клан Степана Кирилловича Бахтиярова имел постоянные зимние юрты за Уралом на реке Тошемке, притоке Вижая.

По данным археолога и этнографа В. Н. Чернецова, в конце 1920-х годов численность вогульского населения реки Лозьвы составляла 84 человека (46 мужчин, 38 женщин). Основным на Лозьве являлся род Бахтияровых, пришедший с западной стороны.

Ивдельские манси угроведами единодушно признаются сравнительно поздним образованием. В 1980-х годах численность ивдельских манси, проживавших в городе Ивдель, поселках Бурмантово, Хорпия, Тохта, Ушма и расселенных на стойбищах в верхнем течении Лозьвы и Пелыма, составляла около 170 человек. Ныне среди ивдельских манси распространены фамилии Бахтияров, Анямов, Куриков, Самбиндалов, Хандыбин, а также Пакин, Тасманов и Дунаев.

 

БЫТ. ЗАНЯТИЯ И ПРОМЫСЛЫ

Основные традиционные занятия манси – охота, рыболовство, сбор диких растений. У северных и приуральских манси распространено оленеводство. Часть южных, западных и восточных манси переняла от русских переселенцев земледелие и животноводство.

Большую роль для манси играла загонная охота на лося и оленя. Охотились они с собакой, луком и стрелами (позднее – с ружьем). В охоте на зверя и птицу использовали ловушки, петли, сети-перевесы. С развитием товарно-денежных отношений пушная охота постепенно вытеснила мясную.

В XIV-XVIII веках основным транспортным средством у манси была собачья упряжка, со временем ее сменил олений транспорт. Летом манси плавали на обласах, калданках – долбленых лодках с нашитыми из досок бортами. На Обь спускались в каюках – больших крытых лодках. Широко использовали лыжи, которые были двух типов: голицы и подшитые (подклеенные) камусом.

Мужчины занимались обработкой дерева, металла и кости. Женщины обрабатывали шкуры, шили одежду и обувь, ткали, вязали, делали утварь из бересты. Для хранения рукоделия и одежды шили мешки и сумки из меха.

Кухня

Основа питания обских угров – рыба, дичь, мясо оленей и диких зверей, употребляемые в сыром, вареном, жареном и копченом виде. Рыбу едят сырой и мороженой (строганина), делают юколу (сушеную на солнце рыбу) и порсу (рыбную муку). Деликатесное блюдо – рыбья икра, вываренная в рыбьем жире. Для обских угров характерно употребление в пищу сырого оленьего мяса и крови. Наиболее лакомым блюдом считалось мясо только что убитого оленя. Рацион манси включает ягоды и кедровые орехи. Чернику, черную смородину, черемуху, морошку, бруснику и клюкву заготавливали впрок. Традиционные напитки – вода и отвар чаги.

Традиционная одежда манси

Традиционная одежда манси в своей основе имеет сходный образ с одеждой народов Севера и представлена глухой одеждой, сшитой из оленьих шкур. Шкуры оленя как материал для изготовления традиционной одежды использовались лозьвинскими манси до недавнего времени, до 1995 года. Шкуры оленей называли «сов». Из шкур, снятых зимой, шили дорожную одежду, из летних – женские шубы. Камус – шкура с ног оленей – шла на изготовление обуви и рукавиц. Пушнина почти не использовалась. Детали одежды сшивали сухожилиями и нитками из волокон крапивы.

Бытовала и одежда из хлопчатобумажных и шерстяных тканей, которые покупали или ткали сами. Традиционная женская одежда – платье на кокетке, халат (хлопчатобумажный или суконный). Ткали из покупных льняных ниток или из самодельных крапивных. Украшали одежду меховым мозаичным орнаментом, бисером, бусами, металлическими подвесками, оловянными бляшками.

Большой платок с широкой каймой и бахромой, сложенный неравным треугольником, женщины носили наброшенным на голову и плечи, со свободно свисающими концами на груди. Концом платка женщина прикрывала лицо в присутствии мужчин-старших родственников мужа. В качестве украшений используются ложные косы, которые вместе со своими косами обвивают цветными шнурками и украшают медными и оловянными подвесками. Кроме того, женщины носят кольца, серьги, нагрудные бисерные украшения.

Мужской костюм состоит из коротких меховых штанов, заправленных в чулки, нижней и верхней плечевой одежды – рубахи из льна или крапивы, малицы из снятой под осень оленьей шкуры, повернутой мехом внутрь, с капюшоном; парки глухого покроя мехом наружу, которую надевали поверх малицы. Дорожной одеждой служила шуба – «гусь», по покрою аналогичная парке, но более длинная и сшитая из зимних оленьих шкур. Носили также шубу «гусь» из разноцветного сукна с пришивными рукавами.

Использовалась и суконная накидка – лузан. Без рукавов, с незашитыми боками, капюшоном, внутренними карманами спереди и сзади. Подобный лузан, но без капюшона, бытовал у многих уральских народов как охотничья одежда.

Для ходьбы на лыжах манси надевали сапоги – «уледи», сшитые из выделанных шкур и «няры» из шкур мехом наружу. «Уледи» и «няры» носили с длинными чулками из сукна или мягкой кожи – «ровдуги». Летней обувью повсеместно служили кожаные поршни с высокими голенищами из «ровдуги». Нижняя часть поршня делалась из куска кожи со сборками на носке и пятке.

Одежду подпоясывали плетеными и кожаными поясами. Кожаные пояса обязательно украшались ажурными металлическими или костяными накладками. К поясу подвешивали нож в ножнах и клыки медведя – для предохранения от несчастий. Бывали случаи, когда во время охоты пояс приносили в жертву – например, его бросали в воду, чтобы избежать опасности.

Женский костюм своеобразен, как и мужской. Женщины носили длинные рубахи из хлопчатобумажных тканей. Их шили со сборками у ворота, манжетами на рукавах, по подолу пришивали яркую ленту. Позднее стали носить платье – «суп» позднего покроя: на кокетке, с вшитыми и зауженными рукавами, отложным или стоячим воротником, со складками, заложенными на месте пришивания кокетки к полотнищам, образующим стан. По нагрудному разрезу пришивалась полоска ткани, которую украшали бисером. Бисером украшался и воротник рубахи.

Поверх рубахи надевали распашные шубы из оленьего меха – «сахи». Подол и полосы выделялись полосками меха, отличающегося от основного цвета. Такие шубы обязательно украшались мозаичным орнаментом. В каждой местности был свой орнамент. Например, у сосьвинских манси он связывался с изображением лягушки, а у лозьвинских – соболя.

Женщины носили также распашные кафтаны – «нуйсахи» – из синего, зеленого, красного сукна. Их украшали узкими полосками разноцветной ткани. Женской обувью были «няры», которые носили с чулками, связанными из овечьей или собачьей шерсти. Праздничные чулки обязательно орнаментировали. Кожаная поверхность няр расшивалась бисером. Повседневно носили поршни, которые от мужских отличались только меньшими размерами.

Женщины манси носили платки вместо меховых шапок, поскольку мех был предметом приношения богам и духам. Девушки носили головные повязки – «панжос». Сзади их стягивали завязками, а лицевую сторону украшали крупным бисером, монетами.

У всех групп манси бытовало нагрудное украшение – «турлапс». Оно состояло из ажурной бисерной сетки, пришитой к холщовой ткани. Иногда нагрудник делали из красного или синего сукна и украшали его оловянными бляшками. Женщины любили носить кольца, серьги.

Прическа состояла из двух кос и многочисленных украшений из бисера, нанизанных на вплетенные жгуты; иногда использовались металлические и костяные зооморфные подвески.

В целом одежда манси – типичная одежда таежного охотничье-рыболовецкого населения с сохранением некоторых элементов облачения степняков.

Декоративное творчество

Применяются различные способы декорирования одежды и предметов быта: орнаментация, чередование темно-белых полос, бахрома, пучки бечевок, низки бус, металлические подвески и нашивки. Аппликативными орнаментами украшают одежду и утварь из ткани и меха, нашивая вырезанные из ткани узоры потайным швом. Наиболее распространенный вид аппликации – нашитые полоски с зубчиками. Значительное развитие у манси получила работа с бисером. По техническому исполнению бисерные украшения разделяются на вышитые и плетеные (нанизанные). В мансийском орнаменте преобладают геометрические мотивы, а также стилизованные изображения животных.

Распространена резьба по кости. Кость сначала выпаривали, а затем резали ножом. Из кости изготавливались предметы быта: наконечники стрел, мерки для пороха, иглы и проколки, детали оленьей упряжи, курительные трубки, рукоятки ножей, ручки для берестяных сосудов, накладки и пряжки для мужских поясов.

 

ЯЗЫК. ПИСЬМЕННОСТЬ

Мансийский язык принадлежит к обско-угорской ветви финно-угорской группы уральских языков. Ранее этот язык был известен под названием «вогульский», теперь используется самоназвание «манси». Выделяют несколько этнографических групп мансийского языка: северная с сосьвинским, верхнелозьвинским и тавдинским диалектами, восточная с кондинским диалектом и западная с пелымским, вагильским, среднелозьвинским и нижнелозьвинским диалектами. Литературный язык образован на основе сосьвинского диалекта.

Мансийская письменность существует с 1931 года на основе латинского алфавита, с 1937 года – на основе кириллического. Первые попытки введения письменности были связаны с христианизацией манси и переводами Библии. Современный алфавит мансийского языка содержит 44 знака и создан на базе кириллического алфавита с добавлением некоторых специальных знаков для специфических звуков мансийского языка; в частности, знак долготы гласных – черта над гласной буквой.

 

РЕЛИГИЯ. МИФОЛОГИЯ НАРОДА МАНСИ

Манси, официально обращенные в XVIII веке в православие, сохранили различные дохристианские верования (культ духов-покровителей, медведя, тотемизм, шаманство и др.). Народ манси верит в существование у человека нескольких душ: пяти – у мужчин, четырех – у женщин. Душа как жизненная субстанция представляется по-разному: как тень, дыхание, призрак-двойник или дух человека. Мир, по представлениям манси, населен огромным количеством духов, «набор» которых менялся в зависимости от местности и рода деятельности конкретного племени. По существу, духи являются персонификациями сил и явлений природы. Среди персонажей выделялись как мужские, так и женские фигуры, которые могли вступать в контакты с людьми.

В фольклоре манси выделяют эпическую поэзию (былины и героические сказания), мифологическую и космогоническую поэзию (гимны, мифологические и космогонические саги), сказки, медвежьи песни, лирическую поэзию (песни), загадки.

Основные сюжеты мифологии манси характеризуются распространенными среди многих народов Северной Евразии мотивами. Например: мотив о ныряльщике за землей, мотив небесной охоты, о старом и новом мире, о старых и новых людях и т. п.

Согласно мифу, землю со дна океана при сотворении мира достала гагара. По другой версии, землю со дна достал сам Куль-Отыр. Мир делится на три сферы: воздушную, водную и земную. Именно поэтому водоплавающая птица оказывается в этой ситуации наиболее подходящей, – ей доступны все три сферы.

Высшие боги в пантеоне – Нуми-Торум и его сын, Корс-Торум. Подземным миром заведует злой дух Куль-Отыр (Кынь-Лунг). Основные боги: Полум-Торум, старший из сыновей Нуми-Торума – ведает всей рыбой и зверями окрестных мест, Мир-суснэ-хум (Небесный надзиратель, Смотритель вселенной) – другой сын Нуми-Торума – посредник между богами и миром, Мых-ими (Земля-старуха) – богиня, предупреждающая болезни, Калтащ-эква (мать Мир-Суснэ-хума) – богиня земли, Хотал-эква – богиня солнца, Этпос-ойка – бог луны, Най-эква – богиня огня, Сяхыл-торум – бог грома, Нер-ойка (сын Нуми-Торума) – покровитель оленьих стад и др.

Основные персонажи низшей мифологии манси: пупынг – добрый дух (хранитель), куль – злой дух, менкв – великан-людоед, учи (очи) – лесной монстр, мысь (мис) – добрый великан. Рассказы о встречах с менквами до сих пор бытуют среди уральских манси. Обращает на себя внимание факт, что эти мотивы бытуют и у русского населения на территории проживания манси.

Тотемами у народов Обского севера были стрекоза, трясогузка, филин. Тотем не мог быть объектом охоты.

Музыкальный фольклор

Музыкальный фольклор манси составляют песни медвежьего праздника (священные, призывные, песни-представления, героические песни), шаманские песни, поющиеся сказки. Лирико-нарративные жанры имеют термин «песни судьбы», «личные песни». Песня определяет положение человека в обществе и служит своего рода его визитной карточкой.

Танцы обских угров под бубен и варган связаны не только с бытовым укладом народа, верой в богов и идолов, но и с мистическими представлениями (движениями звезд, солнца, луны), с подражанием птицам и зверям. В числе традиционных инструментов народа манси – санквылтап, тарыг сып йив («журавль»), нэрнэ йив (скрипка), тумран.

 

ОБРЯДЫ И ПРАЗДНИКИ

В обрядах и праздниках манси отражаются обычаи, которые тесно связаны с отношением к природе. Большую роль в жизни манси играют запреты, которые особенно ярко проявляются в отношении к земле. Например, в жизни манси существуют отдельные участки земли (берега рек, озер и т. п.), по которым запрещается ходить. В крайнем случае, необходимо было использовать привязанную к подошвам обуви бересту. Проходя или проезжая мимо таких мест, манси совершали определенные обряды жертвоприношения (приносили в жертву пищу, ткань и др.). Обряды жертвоприношения манси совершали также и в начале промысла, например охоты или рыбной ловли.

Очень необычны и ярки свадебные обряды манси. Торжества проходят несколько дней, где много танцуют и поют, проводят состязания в борьбе, стрельбе из лука, беге. Родители жениха и невесты одаривают родственников подарками.

Отличаются также своеобразием обряды рождения и похорон. Во многих ритуалах проявлялось сакральное значение чисел пять и четыре (по числу душ у мужчины и женщины).

Наиболее известный праздник у обских угров – медвежий. Медвежий праздник не привязан к конкретным календарным датам, а связан с удачной охотой или «случайной» встречей с медведем, результатом которой стала смерть медведя от оружия охотника. Праздник проходит в доме охотника, убившего медведя. В прежние времена голову ряженного медведем покрывали платком, на глаза клали кружки из бересты или монеты, «лапы» украшали кольцами и ленточками.

Перед «медведем» ставили угощение, вино, фигурки из теста, изображавшие оленей. На игрищах, длящихся до семи дней, исполняется около 300 различных песен, танцев, сценок, наиболее полно представляющих традиционную картину мира обских угров. Мужчины выступали в берестяных масках, женщины танцевали, закрыв лица и руки платками. Медвежий праздник является одним из наиболее архаичных и ярких, наполненных древней охотничьей семантикой и тотемистическим церемониалом.

Многие праздники народа манси приурочены к датам православного календаря.

Ӯринэква хо̄тал (Вороний день). Отмечается на Благовещение. Считается, что в этот день ворона приносит весну, выступает покровительницей женщин и детей. Праздник связан со стремлением к воспроизводству жизни, благополучию семьи, в первую очередь – детей.

Конец мая – начало июня – День рыбака. Проводятся соревнования на лодках, разжигание костров, жертвоприношения, совместные трапезы, шаманские камлания с целью выяснения, в какое время появится рыба и в каких местах ее лучше ловить.

2 августа – Илья хо̄тал (Ильин день). День, совпадающий с окончанием линьки у оленей, почитается оленеводами.

14 октября – Покров. Манси связывают этот праздник с началом пушной охоты.

 

СВЯЩЕННЫЕ МЕСТА МАНСИ

Типы священных мест манси: культовое место территориальной группы, место предка-покровителя селения, памятное место, женское место и домашнее святилище.

В более узком значении священные места делятся на две категории по степени сакральности: ялпын-ма – священное место высшего ранга и пурлахтын-ма, «земля угощения», – священное место с минимальным уровнем запретности, куда допускаются и женщины.

Ритуальная площадка на священном месте включала следующие элементы: жилище (амбарчик, навес); кострище; стол; места для сидения присутствующих людей; деревья, с вырезанными на стволах личинами или воткнутыми ножами; жертвенные жерди, фигуры духов-покровителей; деревянные изваяния лесных духов-менквов; игровые атрибуты; оружие; посуду; предметы жертвоприношений.

Манси посещали святилища периодически (весной, во время нереста, перед осенней охотой, на Ильин день и т. п.) или окказиально (излечение болезни, неудача в промысле, пропажа оленей). Лучшим временем традиционно считалось новолуние. Временные запреты на посещение культовых мест чаще всего были связаны со смертью жителей поселения.

Руководил обрядами на культовом месте его хранитель – ялпынг канурнехум, старший по возрасту мужчина из фамилии, которая считала духа-покровителя своим предком. В случае смерти или немощи хранителя его обязанности переходили к сыну или следующему по возрасту брату. Приносимые духам-покровителям жертвы делились на кровавые (олень, конь, корова) и бескровные (арсын, деньги, ножи, кольца, пища, серебряные сосуды, шкурки пушных зверей, модели стрел и луков, игольницы).

Расположение святилищ и их атрибутов

Домашнее святилище включало в себя место проведения обрядов и культовую атрибутику. Место проведения обрядов располагалось снаружи дома, у его задней стены, т. е. той стены, которая символически была обращена к лесу.

Жертвенное место, располагавшееся за домом, называлось манъ-кан – малое жертвенное место. Основными элементами его на рубеже XX-XXI вв. были столб для привязывания жертвенного животного и небольшая площадка перед ним для забоя; а также полочка, установленная в левой части задней стены, куда выставляли чемодан с фигурами духов-покровителей во время жертвенной церемонии. Если полка была небольших размеров, то на нее ставили угощение домашним духам-покровителям. При отсутствии столба, в венце сруба просверливали отверстия для привязывания животного.

Домашние святилища северных манси имеют сложную структуру, связанную с размещением культовой атрибутики. Священные вещи могут храниться внутри или снаружи дома. Хранение внутри дома предполагает несколько вариантов: в комнате, на задних нарах или в углу; на чердаке. Снаружи дома атрибутика располагается в отдельно стоящем амбарчике.

В современных домах семейные фетиши хранятся в двух местах. Первое – располагается в жилой комнате: в правом (реже левом) углу, на высоте около полутора метров от пола делается т.н. «святая» полка. На ней, укрытые занавеской, стоят небольшие сундучки или чемоданы, берестяные коробки; лежат мешки, в которых находится семейная атрибутика и изображения духов-покровителей.

Второе место хранения ритуальной атрибутики внутри дома – чердачное помещение, куда вход женщинам запрещен. Здесь собраны «святые» вещи, принадлежавшие предыдущим поколениям обитателей дома. Сундуки, ящики и чемоданы обычно устанавливают на дощатом помосте (досках) у задней стены (реже – справа или слева от входа). На перекладины вывешивают шкуры жертвенных животных, к продольным балкам привязывают мешки с поднесенными божествам платками, шкурки петухов, медвежьи и оленьи черепа.

«Святые» вещи достаточно часто хранят в амбарчике, стоящем рядом с домом. Амбарчики отличаются размерами и внутренним устройством. Иногда – это вместительное помещение, установленное на четырех опорах, где могут находиться одновременно несколько мужчин. Сакральные вещи могут соседствовать с бытовыми.

Жертвоприношение

Для умилостивления богов и духов-покровителей в домашних святилищах совершают жертвоприношение, в ходе которого просят о даровании благополучия членам семьи. В зависимости от способа угощения духов, обряды подразделяют на йир (кровавое жертвоприношение) и поры (бескровное жертвоприношение). Во время первого обряда жертвуют домашних животных, во время второго пользуются заранее приготовленными продуктами, свежей рыбой, дичью. Дары духам преподносят также в виде мехов, тканей, сукна, металлических изделий. Крышки вместилищ семейных святынь приоткрывают, в священный угол, а также у очага и на улице, с задней стороны дома, ставят угощение духам-покровителям – пищу и спиртное. Церемония угощения духов происходит и на чердаке, если там хранятся «святые» вещи. Рядом с сундуками и чемоданами всегда лежит кусочек чаги, зажигаемый перед поднятием крышки вместилища и кормлением духов.

Семейные духи-покровители

В состав домашнего святилища входят: фигуры духов-покровителей и их символика; подношения божествам; фигурки иттерма – временного вместилища души умерших родственников; свинцовые фигурки животных; атрибуты шамана и медвежьего праздника и др.

Семейные духи-покровители (мань-пупыг, «малый дух»), точнее, их изображения (вместилища), могут быть разделены на две категории. Первые из них составляют рукотворные изображения из ткани, дерева, реже – металла, имеющие, чаще всего, антропоморфный облик. Вторые, бытовавшие в качестве семейных фетишей у манси, могли являться случайно обнаруженными, необычными по отношению к повседневной практике предметами. Чаще всего это были изделия древнего бронзолитейного производства, камни причудливой формы, каменные наконечники стрел неолитической эпохи и т. п. Считалось, что эти предметы сами являлись тем, кого хотели отметить в качестве избранных. В сущности, это было знаком особого благоволения к человеку (группе людей) со стороны «опознаваемых» в находках духов.

Во второй половине XX века преобладали изображения, выполненные из ткани, с внутренней основой или без нее. У ряда фигур лица обозначались серебряными блюдцами, глаза – металлическими пуговицами, нашиваемыми на сукно. Для духов-покровителей шилась специальная одежда – халаты или рубахи, которых на каждой фигуре обычно было надето пять-семь экземпляров. Они были застегнуты на пуговицы, или же полы скреплялись несколькими парами завязок. В ходу были воротники, карманы, подкладки, пояса, литые оловянные украшения, отделка рукавов и края подола позументом. Головные уборы изготавливались островерхой и, реже, сферической формы. Те и другие традиционно выполнялись из трех – пяти клиньев сукна двух цветов и были оторочены мехом по нижнему краю. Верхняя часть шапки украшалась султаном из трех – пяти кисточек сукна. Нередко голова идола и шапка, образованные из нескольких накрученных друг на друга платков, составляли одно целое.

К семейным духам-покровителям близко примыкает фигура Самсай-ойки («за глазами старик», т. е. невидимый, находящийся в недостижимом для зрения месте) –одного из духов, подчиненных Кулъ-Отыру, владыке «Нижнего мира». Изображения этого духа обычно находятся в предвходовой части жилища, между стеной и печью (чувалом). Его функции близки к русскому домовому: он выполняет роль караульщика, стережет дом. В благодарность за доброе отношение к обитателям дома Самсай-ойке устраивали угощение, которое сопровождалось преподнесением очередного специально сшитого халата или куска ткани темного (черного или синего) цвета.

У северных манси существует развитый культ предков, связанный с изготовлением изображений умерших людей. Иттерма – изображение, заместитель умершего, временное вместилище одной из его душ, возрождающейся в новорожденном. Иттерма изготавливают по-разному: фигурку человека отливают из свинца или вырезают из куска дерева, отколотого от шеста чума или венца сруба дома, где жил покойный. Лицо фигурки чаще всего бывает передано серебряной монетой, зафиксированы случаи бытования иттерма с фотографией лица покойного. Поверх фигурки надевают халаты (платья) и шубку из оленьего меха. Время хранения иттерма в семье покойного варьируется в локальных группах манси; в большинстве случаев изображения умерших переходят в состав духов-предков, охраняющих семью.

Жертвенные покрывала

Помимо фигур божеств и духов-покровителей в домашних святилищах северных манси представлены предметы с их изображениями и символикой. В первую очередь это относится к жертвенным покрывалам.

Согласно традиционным представлениям манси, в ранний период их истории землю населяли богатыри, после смерти ставшие духами-покровителями селений или территории. Богатырем считался и сын Верховного бога Мир-сусне-хум, в дар которому люди приносили, прежде всего, ритуальные предметы богатырского одеяния и снаряжения: шлем, пояса, халаты, накидки, сапоги, седла. Большинство из них были выполнены из сукна и украшены фигурой скачущего всадника. В силу того, что их возлагали на жертвенного коня (покрывали спину), они получили название жертвенных покрывал (ялпынг-уяама).

В домашних святилищах северных манси имеется немало атрибутов, связанных с почитанием божества высшего ранга – Ялпус-ойки (медведя), которое в наибольшей степени выражается в медвежьем празднике.

Следующая группа культовых атрибутов домашних святилищ связана с почитанием Калтась-эквы – Верховной богини-матери у обских угров, жены Нуми-Торума. Она незримо присутствует при первом вздохе появившегося ребенка, дает новорожденному душу, отмеривает человеку срок его предстоящей жизни. Неудивительно, что жертвоприношения Великой богине человек осуществляет на протяжении всей своей жизни. При появлении на свет девочки изготавливается квадратная суконная игольница, которая преподносится богине с просьбой о покровительстве ребенку. Впоследствии лучшим подарком Калтасъ-экве считается новый большой платок.

Из шаманской атрибутики в домашних святилищах можно встретить ритуальные железные сабли, которые использовали для ворожбы; связки стрел для камления в «темном доме»; бубны; фигурки койпынг-пупыгов – духов-охранников бубна. Домашние (семейные) святилища манси выполняли и выполняют важную функцию поддержания контактов между миром людей и миром богов.

 

ВЫДАЮЩИЕСЯ ДЕЯТЕЛИ В ОБЛАСТИ КУЛЬТУРЫ

Литераторы: Анна Конькова, Юван Шесталов, Андрей Тарханов, Светлана Динисламова, Иван Шульгин.

Фольклористы: Евдокия Ромбандеева, Мария Мерова, Диана Герасимова.

Этнографы: Клавдия Афанасьева, Светлана Попова, Аркадий Бауло, Измаил Гемуев, Елена Федорова.

Музыканты: Эмиль Косполов, Калистрат Лончаков, Григорий Сайнахов.

Художник, скульптор Петр Шешкин.

 

КРАТКИЙ РАЗГОВОРНИК

Здравствуйте! – Пася о̄лэн!

До свидания! – О̄с ёмас улум!

Извините! – А̄нум са̄пит э̄лн!

Приятного аппетита! – Ёмасякве̄г тэпъялэн!

Спасибо! – Пумасипа!

Пожалуйста! – Таяныт ёмас ва̄рен!

Вы говорите на мансийском языке? – Нан ма̄ньси ла̄тныл потыртэгын?

Да. – А-А.

Нет. – А̄ти.

 

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Малых народов или народностей в России много. К сожалению, некоторые из них медленно, но верно исчезают. Общая численность манси в начале XXI века чуть более 6,5 тысяч человек. В Свердловской области их осталось менее 180 человек. Из-за малочисленности субэтнические группы ныне не выделяются, т. к. остатки некогда большого народа перемешались. Западные и южные ветви мансийцев стали исчезать еще в семнадцатом веке под давлением Московского государства и под настойчивыми волнами тюркских народов. Оба процесса были настолько сильны, что вогулы довольно быстро обрусели и переняли черты доминирующих народов. Пермских манси осталось совсем немного: все они работники Вишерского заповедника.

Существует федеральная программа помощи малым народам. Для решения вопросов малого народа манси в Ивделе создана Общественная организация «Общество по выживанию и социально-экономическому развитию народа манси».

Свердловская областная межнациональная библиотека реализует ряд программ и проектов, в рамках которых проходят мероприятия по популяризации культуры, традиций, обычаев, ремесел и промыслов народа манси (https://goo.gl/pjMrpG; https://goo.gl/sXY7Th; https://goo.gl/GvumL8).

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ ИЗ ФОНДОВ СОМБ

1. Арктика – мой дом. Народы Севера Земли. Культура народов Севера / ред. З. П. Соколова. – Москва : Северные просторы, 2001. – 288 с. : цв. ил. – (Полярная энциклопедия школьника).
2. Архаичные праздники уральских манси : [метод. пособие] / [сост.  В. А. Печняк ; ред. : С. Н. Кучевасова, М. М. Павлова ; фото А. М. Тихомирова]. – Екатеринбург, 2013. – 15 с., [2] л. ил.
3. Богомолов С. Для детей уральских манси организовали уроки родного языка // Обл. газета. – 2017. – 1 июня. – С. II.
4. Богомолов С. Манси возвращаются в родные леса : в правительстве области решают жизненно важные проблемы лесного народа // Обл. газета. – 2017. – 31 авг. – С. III.
5. Богомолов С. Чего хотят уральские манси? // Обл. газета. – 2017. – 11 февр. – С. III.
6. Буало А. В. Священные места и атрибуты северных манси в начале XXI века : этногр. альбом / А. В. Буало ; отв. ред. С. В. Лазарева ; [фот. авт.]. – Екатеринбург ; Ханты-Мансийск : Баско, 2013. – 204, [3] с. : фот., фот. цв.
7. Буало А. В. «Старик священного города» : иконография божества в облике медведя по археолог.  и этнограф. данным // Археология, этнография и антропология Евразии. – 2016. – Т. 44, № 2. – С. 118-128 : рис. – Библиогр. : с. 127-128.
8. Буало А. В. Таежные святилища северных манси : совр. состояние // Этнографическое обозрение. – 2015. – № 6. – С. 86-100. – Библиогр. : с. 99-100.
9. Викторова В. Д. Древние угры в лесах Урала : страницы ранней истории манси / В. Д. Викторова ; [науч. ред. Л. Н. Корякова]. – Екатеринбург : Квадрат, 2008. – 207 с. : ил.
10. Данилко Е. С. Народы России : [для мл. шк. возраста / Е. С. Данилко ; худож. : В. В. Бастрыкин и др.]. – Москва : РОСМЭН, 2015. – 79 с. : цв. ил. – (Моя Россия).
11. Демин В. Н. Загадки российской цивилизации : сакральная история, география, этнография / В. Н. Демин, С. Н. Зеленцов. – Москва : Вече, 2002. – 479 с. : ил. – (Тайны Земли русской).
12. К уральским манси : сб. очерков / И. В. Абрамов [и др. ; авт. проекта и сост. С. И. Михалевич]. – Пермь, 2013. – 297, [1] с. : ил., портр., карты.
13. Конькова А. М. Сказки бабушки Аннэ / ил. детей пос. Талинка ; авт. идеи, рук. проекта О. П. Стыцюк. – Екатеринбург : Сред.-Урал. кн. изд-во, 2001. – 120 с. : цв. ил.
14. Культура и быт уральских манси : сб. ст. / [сост., ред. С. Н. Кучевасова ; фото : И. В. Абрамов, А. В. Слепухин]. – Екатеринбург, 2015. – 79 с., [6] л. ил.
15. Малая энциклопедия народов Тюменской области / [ред. : И. С. Карабулатова, Г. С. Корепанов, Г. Ф. Куцев]. – Тюмень : Вектор Бук, 2005. – 459 с.
16. Матти-весельчак : сказки финно-угорских народов. – Йошкар-Ола : Марийское кн. изд-во, 1997. – 198 с. : цв. ил.
17. Мифология народа манси : метод. пособие / [авт.-сост. В. А. Печняк ; фото А. В. Слепухина]. – Екатеринбург, 2015. – 36 с., [2] л. ил.
18. Мурзина И. Я. Культура Урала : очерки становления и развития региональной культуры : в 2 ч. Ч. 1 / И. Я. Мурзина, А. Э. Мурзин. – Екатеринбург : Урал. гос. пед. ун-т. – 2006. – 244 с.
19. Народы Крайнего Севера и Дальнего Востока России в трудах исследователей (XX век). Т. 2. – Москва : Северные просторы. – 2002. – 527 с. – (Северная библиотека школьника).
20. Народы России. Праздники, обычаи, обряды : [для сред. шк. возраста / М. М. Бронштейн и др. ; сост. Е. В. Широнина ; худож. : И. В. Максимова и др.]. – Москва : РОСМЭН, 2014. – 95 с. : цв. ил. – (Детская энциклопедия РОСМЭН). – (Знак качества. Лучшее детям).
21. Народы Севера Сибири в коллекциях Омского государственного объединенного исторического и литературного музея / отв. ред. Н. А. Томилов. – Томск : Изд-во Томского ун-та, 1986. – 227 с.
22. Народы Сибири / под ред. : М. Г. Левина, Л. П. Потапова. – Москва ; Ленинград : Изд-во АН СССР, 1956. – 1083 с. – (Народы мира).
23. Национальные культуры Урала. Гендерный аспект в традиционной народной культуре : мат. [IX] Всерос. научн.-практ. конф., [25 сент. 2013 г., г. Екатеринбург] / [сост. С. Н. Кучевасова]. – Екатеринбург, 2013. – 140 с.
24. Национальные культуры Урала. Традиционная народная культура в ее архаических и современных формах : мат. [VII] регион. научн.-практ. конф., [28-29 сент. 2011 г., г. Екатеринбург] / [сост. А. А. Мехнецов]. – Екатеринбург, 2011. – 175 с.
25. Национальные культуры Урала. Традиционная народная культура в современном полиэтничном пространстве : мат. XI Всерос. научн.-практ. конф., [8 окт. 2015 г., г. Екатеринбург] / [сост. С. Н. Кучевасова]. – Екатеринбург, 2015. – 113 с.
26. Огонь-камень : сказки народов Тюменского Севера / худож. Ф. Божко. – Свердловск : Сред.-Урал. кн. изд-во, 1981. – 143 с. : цв. ил.
27. Олененок : сказки народов Севера / рис. Е. Рачева. – Санкт-Петербург : Амфора, 2011. – 47 с. – (Книги нашего детства).
28. Плехова О. Этнический «раритет» // Урал. рабочий. – 2015. – 8 авг. – С. 1, 2.
29. Сказки и легенды народов России / [сост., предисл., коммент., обр. текстов Е. В. Лукина]. – Москва : ОЛМА Медиа Групп, 2013. – 254, [1] с. : цв. ил. – (Классика в иллюстрациях).
30. Сказки народов Севера : [для детей мл. и сред. шк. возраста] / худож. и сост. Анна Иванова. – Екатеринбург : Ру-Скан, 2014. – 62, [1] с. : ил.
31. Сказки, живущие в Прикамье / сост. А. Черных. – Пермь : Перм. кн. изд-во, 2002. – 111 с. : ил.
32. Слепухин А. В. Народ, живший когда-то в горах Урала : этнограф. очерки / [А. В. Слепухин, Н. Ю. Бердюгина ; фото авт.]. – Екатеринбург, 2013. – 99 с., [4] л. фот.
33. Соколова З. П. Ханты и манси : взгляд из XXI века / З. П. Соколова. – Москва : Наука, 2009. – 756 с.
34. Соколова З. П. Этнограф в поле = An ethnographer in the field : Западная Сибирь, 1950-1980-е годы : полевые материалы, науч. отчеты и доклад. записки / З. П. Соколова. – Москва : Наука, 2016. – 942 с., [12] л. цв. ил. : ил., портр., табл.
35. Творчество народов Тюменской области : из собр. Тюмен. обл. краевед. музея им. И. Я. Словцова / [предисл. М. Г. Вольхиной]. – Москва : Советский спорт, 1999. – 255 с.
36. Традиционные ремесла манси Свердловской области : метод. пособие / [сост. В. А. Печняк ; ред.  С. Н. Кучевасова ; фото А. М. Тихомирова ; рис., схемы : Т. И. Никитина, Д. П. Черменинова]. – Екатеринбург, 2013. – 20 с., [2] л. ил.
37. Финно-угорские и самодийские народы в этнокультурном многообразии России / [авт. и рук. проекта Т. Барахова ; отв. ред. А. Баженова ; вступ. ст. И. В. Ильиной]. – Сыктывкар : Филиал ГРДНТ «Финно-угорский культурный центр Российской Федерации», 2012. – 71 с. : цв. ил.
38. Финно-угорские народы России : диалектика жизненных ценностей : учеб. пособие / [сост. В. А. Юрченков ; под ред. П. Н. Тултаева]. – Саранск : НИИ гуманитарных наук при Правительстве Республики Мордовия, 2013. – 195, [1] с. – (Научн.-изд. проект «Финно-угорский мир»).
39. Хайдаршина Л. Из Северной столицы – в уральский поселок. Ради 15 детей манси : ученый-филолог переехала из Санкт-Петербурга в ивдельский поселок, чтобы учить детей языку манси // Обл. газета. – 2018. – 21 февр. – С. I, IV : фот.
40. Шесталов Ю. Н. Когда качало меня солнце ; Синий ветер каслания / Юван Шесталов. Женитьба Кевонгов ; Ложный гон / Владимир Санги. – Свердловск : Сред.-Урал. кн. изд-во, 1987. – 559, [1] с.