В старину в систему народного экологического воспитания входили: игра, организация наблюдений за природой, убеждение, разъяснение моральных норм и правил поведения в природе, личный пример, разумные требования, поощрение позитивного поведения способами фольклора, контроль поведения, запрет негативных действий по отношению к природе, наказание.

Много давал ребенку и фольклор своего народа, благодаря которому раскрывалась эстетическая ценность природы. Он учил детей доброму отношению к природе, соединяя экологическое содержание с соответствующими обрядами и прямыми предостережениями и запретами. В детской поэзии народом была умело учтена природная тяга малышей ко всему, что связано с животными. Человек вырастет, возмужает, познакомится с жизнью и наукой, однако воспоминания детства будут продолжать действовать на него.

В целях привлечения внимания населения к историческим национальным традициям, в том числе традициям рационального природопользования и охраны окружающей среды, в целях поддержки общественного движения за экологическое возрождение России Правительством РФ было вынесено постановление от 11 июня 1996 года №686 «О проведении Дней защиты от экологической опасности».

В ходе Дней защиты на территории нашей области выполняется большой комплекс природоохранных работ: проходят экологические субботники, торжественно отмечаются День Земли, День Воды, Международный день птиц, проводятся информационные эколого-просветительские мероприятия для населения. В качестве центров экологического просвещения выступают и библиотеки.

Ещё в 1920-х гг. А.П. Семёнов-Тян-Шанский ставил вопрос о значении образования и просвещения в решении экологических проблем, а так же о роли традиционной культуры с точки зрения охраны природы: «… Наиболее солидным орудием охраны является самая широкая популяризация идеи охраны природы через печать и школу, обращённая к средним по культуре слоям населения, ибо самые культурные, равно как и наиболее культурно отсталые элементы, сами одинаково берегут природу, истинным же разрушителем её является именно средний элемент, благодаря грубо и плохо понятых им практических выгод, озорства, хищнических инстинктов и прочего».

Самая естественная форма экологического просвещения заключается в коренных традициях и образе жизни в единении с природой. Значение народных и религиозных традиций в природоохранной деятельности выходят на одно из первых мест. В России исторически складывалась уникальная экологическая традиция диалога природы и человека, особенностью которого служит подчеркнуто уважительное отношение к родной земле, воде, растительному и животному миру. В постоянно меняющемся мире современный человек, чтобы не только выжить, но и полноценно жить в социальном и духовном отношении, должен чувствовать и понимать великое наследие прошедших веков, не потеряв при этом своей самобытности, нравственных начал, уважения к себе и другим людям. Мы расскажем о примерах диалога народов Среднего Урала с природой.

Экологические традиции русского народа

Широта мировоззрения русских накладывала отпечаток на их общественное поведение, формировало рациональное природопользование. Славяне покланялись духам природы: водяные, русалки, болотники, домовые, требовали от людей доброжелательности и честности по отношению к лесу, воде, хозяйству. Славяне поклонялись так же животным и растениям – об этом свидетельствуют отголоски язычества в обрядах календарных праздников (например заплетание веток на Троицу). Отзвуки языческих представлений можно усмотреть и в образном укладе фольклора.Так в песнях ощущения человека уподобляются событиям в мире природы: «То не ветер ветку клонит, не дубравушка шумит, то моё, моё сердечко стонет, как осенний лист дрожит». Было принято взамен взятого столько же и восстановить.

Например, на Руси веками занимались привлечением певчих птиц. И не только потому, что они приносили пользу в охране садов, полей, но и потому, что они «увеселяли сердца», 22 марта, в день весеннего равноденствия, не было такого уголка в России, где бы не пеклись жаворонки, чувильки и другие печенья в форме птиц.

Испокон веков наши предки бережно относились к воде, сохраняли чистыми родники и реки. Не распахиваются склоны вдоль берегов и рек. Охраняются от загрязнения святые озёра. И недаром так много русских сказок повествует о «живой воде». В современных деревенских домах, при отсутствии водопровода, в сутки на человека используется примерно 7-10 литров воды, что в десятки раз меньше водопотребления в городах. При первом выгоне скотину кропили водой, чтобы все лето была здорова. Купались в проруби на Крещение, считалось, что вся вода в этот день святая.

Весной традиционно чистили колодцы, освящали и сажали вокруг деревья. Русские накопили множество фенологических примет хозяйственного характера: «дождь в декабре – к урожайному году», «низко летают птицы – к дождю, «рано прилетают птицы – рано сойдёт снег». Многообразие примет свидетельствовало о ценности окружающей среды как источника важных для человека сведений и способствовало сохранению природы, так сформировалось важное представление о глубокой взаимосвязи и взаимозависимости явлений, из чего следовало, что воздействие на один элемент природы может отозваться на других её сферах.

В русских фольклорных произведениях разных жанров запечатлена мысль о том, что назначение человека —оберегать мир и умело пользоваться его богатствами. Разрушение приводит к тому, что условия жизни людей становятся менее благоприятными, более опасными. У русских крестьян тяжким грехом считалось непочтительное, равнодушное, нерадивое отношение к хлебородной ниве, к сенокосным угодьям и пастбищам. Например, в Забайкалье за такое плохое отношение к земле мужиков нещадно пороли плетьми («потчевали земляникой»). «С полсотни земляник получишь, так с месяц не присядешь».

До середины XX века существовали такие понятия, как добрый, худой человек. Именно они основывались на отношении человека к земле, и высшей похвалой было: человек земляной, на крестьянскую колодку шитый.

Одежда шилась изо льна и была не только долговечна, но и полезна для тела, в отличие от синтетических материалов. Из остатков материала плелись веревки, ветошь также использовалась в хозяйстве. В быту в основном применялись деревянные инструменты. При их изготовлении особое внимание уделяли правильной заготовке леса. Хотя его на Руси было много, деревья срубали только с определенной целью, с учетом природных ритмов (времени года, фаз луны и солнца), что обеспечивало наивысшее качество и долголетие древесины, поэтому не нужны были химические покрытия и пропитки. И поэтому утварь служила долго, сохранившиеся и поныне деревянные избы стоят веками, не гнили мостки на реках и даже деревянные ухваты и лопаты для хлеба не сгорали, а только чернели от пламени.

Отчетливо осознавая себя между небом и землей, русский человек ставил себе задачи: самоограничение потребностей; возможно более полное использование всего взятого им у природы; украшение земли посредством своего труда. Ограничение проявлялось и в том, что брать у природы можно было только необходимое количество. Люди не ловили рыбы больше, чем нужно, не били зверя для потехи, но лишь по необходимости и только в определенные сроки.

Вспомним некрасовского деда Мазая, который спасал во время паводка зайцев, но выпуская, кричал им вдогонку: «Смотри, косой, теперь спасайся, а чур, зимой не попадайся!» Самоограничение в охоте, рыбной ловле очень близко примыкает к традиции наиболее полного использования всего, что дает природа. Здесь можно вспомнить, как запрещалось не только выбрасывать хлеб, но и хлебные крошки. Народная мудрость учила беречь дар Божий и плод труда – хлеб. Среди многочисленных форм популяризации народных экологических традиций необходимо сказать и о народном календаре славян – «месяцеслове».

Полная зависимость земледельца от природы заставляла его тщательнейшим образом изучать окружающий его мир, примечать мельчайшие подробности явлений природы, улавливать закономерности и связи одних явлений с другими. Это вылилось в целый свод правил, примет, тонких и верных наблюдений. Крестьяне в подавляющем большинстве даже в XIX столетии плохо понимали истинные причины смены времен года и многих явлений природы. Для них причинно-следственные связи были иными, чем это представляется нам сейчас. Крестьянин видел, что приход весны связан с прилетом птиц, поэтому, желая обеспечить своевременное начало весны, обращался к жаворонкам, ласточкам, куликам с просьбой поскорее вернуться в родные края, выпекал из теста фигурки птиц, подражал птичьему щебетанию и т.д.

То, что позднее стало восприниматься как поэтическое сравнение, метафора, когда-то было реальной верой, отражало понимание природы: жаворонок, по мнению земледельца, действительно нес весну на своих крыльях. В каждой православной семье в старину в этот день, 22 марта, пекли жаворонков из пресного теста. У русских повсюду существовала вера в то, что в этот день из теплых стран прилетает сорок разных птиц, и первая из них – жаворонок. «Сколько проталинок – столько и жаворонков». Поэтому в некоторых местах праздник помнят под названием «Жаворонки». Действительно, первые жаворонки появляются в средней полосе России примерно в эти дни.

Уж ты пташечка,

Ты залётная!

Ты слетай

На синё море,

Ты возьми ключи весенние,

Замкни зиму,

Отомкни лето!

Так с птичками–жаворонками дети бегали, закликали весну, прыгали с крыш в сугробы, сажали булочки на яблони в садах, на ветлы, рябины, высокие кусты, на палки плетня, на проталины на холмах и курганах. Потом птичек обычно съедали, а головку отдавали матери со словами: «Как жаворонок высоко летал, так чтобы и лен твой высокий был. Какая у моего жаворонка голова, так чтобы и лен головастый был».

Наши предки чтили, управляющие миром, законы и приспосабливались к ним. Знание этих законов было дано им в доступной каждому человеку форме – в виде сказок и сказаний, мифов и легенд, пословиц и поговорок, притч и загадок. Отраженный в них эмпирический экологический опыт закладывался в систему семейного воспитания и таким образом передавался из поколения в поколение. Многие народные сказки наполнены образами зверей, птиц, рыб, насекомых, которым присущи человеческие качества, и которые часто выступают активными помощниками человека, помогают ему в борьбе с самыми невероятными препятствиями. Часто и главный их герой перевоплощается в то или иное животное и начинает «говорить на его языке». Излюбленными животными выступают конь, собака, медведь, волк, лиса, гуси, орел, ворон и др.

В сказках животные обретают человеческие черты. Рассказчик одаряет их благородством, добротой, умом и могуществом, а то – и хитростью или лукавством. Вспомните сказки «Лиса и журавль» или «Лиса и волк». Как ведут себя в них животные? Не зря пословица говорит: сказка ложь – да в ней намек, добру молодцу урок. Почитание животных отразилось в русских народных сказках. Медведь – самый почитаемый в фольклоре зверь, которого одновременно любили, уважали и боялись. «Михайло Потапыч» – это хозяин тайги, управляющий, защищающий лес от непрошеных гостей (чрезмерного посещения людьми), организующий «лесной порядок». 

Волк – воплощение стойкости и ловкости. Это животное концентрирует в себе качества характера русского человека – его способность бороться, выживать вопреки самым сложным жизненным ситуациям (голод, неурожай, засуха, наводнение). Почитая волка, русский человек осознавал стихийность, величие и непредсказуемость природы, свое единство со всеми живыми существами вынужденными подчиняться ей. Лиса (Патрикеевна) – олицетворение хитрости, смекалки, воплощение любопытства в освоении всего нового. Изворотливость и бесстрашие лисы, способность добывать всё необходимое для жизни, отождествляет соответствующие ментальные качества русского человека.

Среди этих качеств, такое как смекалка, формирует отношение к природе как к источнику самых разнообразных, «явных» и «не явных» благ, которые он может использовать на пользу себе и своему хозяйству. Не разрушь (или не убей) без крайней необходимости было основным правилом жизни славян. Крайняя необходимость – это угроза выживанию человека, семьи, рода, племени. Именно это правило и означало «жить по Совести». Мера добычи ограничивалась негласным правилом «нельзя относиться с жадностью к дарам природы». На этот счет бытовали поверья о том, что у жадных охотников могут погибнуть дети взамен убитых сверх меры зверей.

Жизнь животных оценивалась высоко, как и жизнь человека. Так, существовал запрет на охоту, когда животные находились в бедственном положении после засухи, половодья или гололедицы, бескормицы. Сроки охоты и рыболовства соответствовали биологическим циклам жизни животных: они не начинались в период массового размножения диких животных и до тех пор, пока потомство не будет готово к самостоятельному существованию. С лесами связан целый ряд славянских традиций. Не принято было громко кричать в лесу («Напугаешь лесных духов, сам будешь всего бояться»). Если подойти к этому факту рационально, всё оказывается очень просто: шум распугивает животных, мешает их воспроизводству, а это ухудшает охоту. Эта традиция соблюдена и в наше время. Надзорными органами запрещен отлов и отстрел животных в период размножения. 

Также у славян существовал запрет на вырубку в священных рощах – заповедование (отсюда и произошло слова «заповедник»). По преданиям, в их ветвях и стволах жили духи местности, которые считались покровителями жителей округи. Срубив такое дерево, можно было навлечь на себя неурожай или болезнь. Расположенные на склонах или среди распаханных полей деревья способствовали сохранению подземной влаги, регулируя сток в реки и предотвращая повреждение почв. И в наше время для сохранения исчезающих видов растений и животных также создаются охраняемые природные зоны (Национальные парки и заповедники). Возможно, благодаря именно этой традиции и удалось сохранить многие лесные богатства. Особое внимание славяне уделяли правильной заготовке леса («Кто рубит леса, тот сушит места, гонит от полей тучи, готовит себе горя кучи»).

Существовала традиция, связанная с запретом вырубать деревья летом. Согласно преданиям, это можно было делать только зимой, когда деревья «спят и не чувствуют боли». Однако, и в этом запрете было рациональное зерно, ведь заготовленный зимой лесоматериал имеет особую ценность: его не точит червь, дерево лучше держит тепло, меньше подвергается порче и гниению. Качество древесины уменьшало потребность в вырубке леса. Отдельного внимания заслуживают традиции, связанные с бережным отношением славян к родной земле. Плодородность земли делала её в глазах людей всеобщей матерью. В пословицах её называли святой («Будь богат, как земля святая»). Ей приписывали всеобщую материнскую любовь ко всему живому («Земля як мати!», «У Земли и жучок – дитятко», «Земля каждую травинку жалеет»). Особое отношение нашего народа к Земле выражается и в земных поклонах. Уважаемому человеку, Земле родной, дому кланялись до самой земли. Горсть родной земли считалась в народе мощным оберегом, спасающим от различных напастей. Ее брали с собой, уходя надолго или переезжая. С этой же целью дома на божнице хранили щепоть земли, взятую из-под сохи на первой весенней борозде. Жить на Земле означало у наших предков ухаживать за ней, работать на ней, не истощать, а удобрять ее и ладить с ней. 

Земля – кормилица, а и та сама есть просит.

Земля ласку любит (пословицы)

Уважительное отношение к земле-матушке пронизывает содержание русских сказаний и былин. У нее богатыри черпают силы. Ласково называет рассказчик объекты природы, сопровождая свое напевное повествование звуками, издаваемыми гусельками яровчатыми. В них воспеваются сильные и бесстрашные богатыри, защитники Отечества, утверждается уважение к родителям, крепость семейных устоев, передаются представления о долге, чести, справедливости.

«Коси коса, пока роса, роса долой – и мы домой» – говорит пословица. И в самом деле, крестьянин брал косу рано утром, когда еще только светает. Прохладно, дует свежий ветерок, еще не проснулись кровососущие насекомые. Да и многовековой опыт показывал, что сырую траву легче косить, а большая роса свидетельствовала, что днем не будет дождя. Значит, скошенная трава быстро высохнет. Человек не имел научных знаний об абсолютной и относительной влажности, метеорологии, силах трения, но были и есть вековые традиции, основанные на эмпирическом опыте и наблюдениях многих поколений, которыми он руководствовался в своей деятельности и которые его почти никогда не подводили.

Свято чтить своих Богов и Предков, жить по Совести и в ладу с Природой (славянская заповедь)

Славянская заповедь, обозначенная в эпиграфе, определяла весь уклад жизни наших предков. Любовь к природе нашла отражение в названиях славянских племен. В лесах проживали древляне, в полях и лугах – поляне, у болот – дрегвичи. Именами животных позже стали называть поселения: Бобрики, Орловец, Изборск. Особенности местности дали названия таким древнеславянским городам как Псков (на песках) и Белые Вежи (на меловых залежах).

Знакомство с традициями сохранения природы древних славян убеждает нас в природосообразности всей их жизни. Бережное отношение к Природе распространялось на все ее богатства. С почитанием славяне относились к лесам и всем тем, кто в них живет, интуитивно понимая ценность и необходимость сохранения «зеленых легких планеты». Они любили и ладили с «матушкой-землей», создавая правильные традиции и «воспевая» ее в пословицах и поговорках. А отношение славян к воде как к святыне, способствовало сохранению чистоты и полноводности рек, озер и родников, сделало ее верным и легким очистительным средством в борьбе со многими недугами. Бережное, трепетное отношение славян к родной природе позволило нам, живущим в XXI веке, наслаждаться красотой бескрайних степных просторов, усыпанных тюльпанами, отдыхать на живописных берегах озер и наслаждаться пением птиц.

Экологические традиции башкирского народа

Тесное общение с природой сформировало особую психологическую черту и менталитет башкир, которая легла в основу экологнческого народного воспитания.

В древнейшем духовном памятнике башкир – эпическом сказании об Урал-батыре мы находим понимание нерасторжимого единства природы и мира человека. Урал-батыр окропляет живой водой из Родника Бессмертия окружающую природу:

Пусть зеленеют голые чащи,

Пусть цвет бессмертия обретут,

Пусть птицы щебечут звонче и слаще,

Пусть люди веселые песни поют! …

Пусть эту землю любит народ,

Пусть садом прекрасным она расцветет…

Вода для башкир является источником жизни и благополучие, поэтому аксакалы запрещали пасти скот, купаться, стирать белье у воды, потому что эти действия могли засорять водоем.

Родники и колодцы были под особым присмотром. Так и сейчас в Башкортостане, почти во всех районах возрождается эта традиция облагораживать родники. «Трава и вода» – извечная формула, определяющая условия бытия любого кочевого общества. Вода для башкир – источник жизни и благополучия, здоровья и силы. С малых лет детей приучали к бережному, заботливому и осторожному обращению с водой, строго следили за тем, чтобы не оскверняли и не загрязняли водные источники.

Сказки башкирского народа содержат множество описаний явлений природы, а также такое свойство воды как убивать, так и оживлять. Например, в описывается следующее: «Затем она мертвой водой из первого пузырька обрызгала изрезанное тело Умыса. Изрезанные части тела соединились вместе, и тело приняло первоначальный вид. Живую воду из другого пузырька она вылила Умысу в рот. Тогда Умыс ожил, поднялся».

И Урал-батыр отправился за живой водой, которая дает бессмертие человеку и природе, а смерть уничтожит. На пути к Живому роднику, Урал встречает древнего старика, от которого узнает, что законом вечности является добро. Старец, испивший живой воды и страдающий бессмертием, связывает понятие «бессмертие людей» только с их добрыми делами. По его мнению, если человек оставит после себя благородные поступки, он будет бессмертен, вечно будет жить в сердцах людей.

Не желайте вечными быть,

Из родника Живого испить!

То, что на земле остается,

Чем все лучшее создается,

Сада краса и благоухание –

Это добро и благодеяние.

Понятие «Родина» для башкир, как и для других народов, прежде всего, ассоциировалось с родной землей. Земля поила и кормила их: «Своя земля – золотая колыбель», «Лучше быть в родной стране стелькой, чем султаном в чужой стране» и др. Сознание башкир было глубоко проникнуто заботой о свободе и благополучии человека, о его счастье, бережном отношении к колыбели человечества – Земле.

Эпос «Урал-батыр» повествует о неразделимом единстве башкирского народа со своей Родиной, со своим родным краем, со своей Землей. Главный герой эпоса – Урал-батыр, который является ярким представителем башкирского этноса, вобравший в себя лучшие черты своего народа, веру, обычаи, стремление к справедливости, их любовь к природе, к деревьям, ко всему, что окружает.

Отец, одумайся, посмотри

На палку, которую держишь в руках,

По ней глазами пробеги:

Молодо пела она в ветвях.

Нынче остругана вся она,

Вся побита, повреждена,

В дубинку голую превращена…

В эпосе наиболее ярко характеризуется национальный менталитет концепт «якшылык» – «добро», который сочетается с такими чертами национального характера, как «батырлык, ирлек» – «мужественность», что означает жертвование своей жизнью ради жизни на земле, совершение блага во имя народа, честность, гуманность, сыновняя почтительность, то есть все, что делает героя, по представлению башкир, целостной личностью – «камил кеше». Это и патриотизм, и ответственность, и выносливость, и доброжелательность, и благородство.

Культ природы, стремление жить в согласии и гармонии, желание не навредить, связан с культовым отношением к небу, солнцу, водной стихии, земле, животным, растениям. О достаточно высоком уровне развития экологического сознания свидетельствует ежегодно проводившийся праздник «Летний Нардуган», праздник милосердия и сострадания к природе. Это время было периодом, когда от мало до велика бережно относились к окружающей среде. Было запрещено охотиться, кровопускание, ловить рыбу и птиц, рубить деревья, косить траву. В эти дни природу особенно лелеяли, щадили, задабривали.

У каждого башкирского племени есть своя тамга, дерево, ораном (клич) выступает птица. Культ птиц были связаны разные поверья, табу, ритуальные действия, праздники. Башкиры почитали лебедя, ворон, грача, кукушку, беркута. Культ нашел отражение в весеннем празднике «Каргатуй»(«Праздник грача»). Красочно разодетые женщины, девушки и дети с большим котлом отправлялись на заранее облюбованное место. Символичные значение имели атрибуты праздника. Красочные и пестрые наряды женщин, безудержное веселье, смех, гомон, озорные пляски по стук в ведра, различные шумные соревнования призваны «будить» спящую природу, дать толчок ее дремлющим сокам. Еще голые ветви деревьев густо обвешивали разноцветными лентами, монетами, лоскутками, чтобы наступающая весна принесла с собой богатый урожай, обильные дожди, сочные травы, хороший приплод у домашнего скота и благополучие в каждом доме. А в большом казане готовили кашу, после угощения оставшуюся кашу раскладывали по камням и пням, приговаривая «Пусть кашу доедают, пусть насытятся, пусть урожай будет богатый».

Такой же праздник относящийся к культу птиц является «Кукушкин чай». Смысловые сюжеты «птичьих» праздников, выросших на основе древних мировоззрений, являются своеобразными архетипами осмысления человеком своего нерасторжимого единства с природой.

Центральным звеном в традиционной кочевнической экосистеме башкир выступала лошадь. В тяжелых условиях кочевого быта она была незаменимой в силу исключительной мобильности и выносливости, благодаря которым башкиры свободно кочевали на обширных пространствах и совершали продолжительные и утомительные передислокации, успешно защищались от врагов и совершали набеги на соседние племена.

Лошадь была символом богатства, критерием благосостояния и основой благополучного, обеспеченного бытия. Устное поэтическое творчество воспело коня как преданного друга, боевого товарища, бессменного помощника в быту.

Башкир берег своего коня, ухаживал за ним. Эпическое сказание «Акхак-кола» («Хромая кобыла») свидетельствует о высоком уровне экологического мышления башкир. Народ осуждает жестокое, безжалостное и неблагодарное отношение к животному, которому он обязан благополучием.

И весною ты ездишь на мне,

Осенью ты тоже ездишь на мне,

К колу привязываешь меня,

Плетью хлещешь вовсю, браня.

И весною спину я гну,

Черный пот свой на землю лью;

От кола голого проку нет,

На ребрах моих мяса нет, –

говорит хозяину уставшее и беззащитное существо. Клятва хозяина сбежавшей Акхак-колы, обещание впредь не издеваться над животными, скрепленное поеданием земли, есть не что иное, как установление «экологического императива» на неправильное, жестокое обращение с животными, всецело находящимися во власти человека. Суровая жизненная практика не раз доказывала, что гуманное отношение к доверчивым, беззащитным созданиям облагораживает человека, а жестокость и зло калечат человеческие души, несут гибель. Смерть хозяина, нарушившего клятву и убившего Акхак-колу, символизирует предостережение для потомков.

История развития башкир, показывает, что их гармоничное сосуществование с природой определяло восприятие окружающего мира как единого, одухотворенного пространства. Башкиры осознавали, что природа – это не просто вместилище жизни, но и «хранитель» их бытия, их духа. Правила поведения, соблюдаемые в течение многих веков, сохраняютсяе по сей день в фольклорной памяти народа. Фольклорные источники экологического сознания обобщены в виде традиций, обычаев и примет, оформлены в виде преданий и легенд. У башкир очень много легенд о горах («Югомаш-гора», «Юряк-тау»), о реках и озерах («Кровавое озеро», «Агидель и Яик»), о растениях, животных, птицах («Курай», «Кэкук») и др. Взаимоотношения человека и природы представлены в башкирских сказках: «Наказ отца», «Алтын-сака и старуха Убыр», «Непобедимый Чемид-Чудзин», «Аминбек» и др.

В сказке «Алпамша-батыр», главный герой всем сердцем любил животных. В самом начале произведения повествуется о его главной находке, которой он был несказанно рад:

«Однажды ранней весной нашёл Алпамша на берегу озера больного гусёнка и очень обрадовался своей находке. Выходил он гусёнка, выкормил его, и к концу лета маленький гусёнок превратился в большого гуся». Алпамша-батыр не один совершает подвиги, ему помогает его любимый и главный помощник – Акбузат (крылатый конь), вместе с ним они противостоят злу, одерживают победу. На свист батыра Акбузат готов в любой момент прилететь к нему, поддержать и помочь ему, как ни была тяжела его просьба. Преданность и верность батыру отражается в строках: «Слез Алпамша с коня и, перед тем как с ним расстаться, уговорился, что, если конь ему понадобится, он свистнет, Акбузат услышит свист и прибежит на зов».

Образ верного друга, Акбузата, занимает особое место и в эпосе «Урал-батыр», с помощью которого главный герой совершает подвиги, воюя с драконами, дивами, змеями. Источником силы, мужества батыров была богатейшая, девственная, никем не тронутая природа родного края.

Одним из «природных» празднеств был Сабантуй, истоки которого уходят далеко в языческое прошлое. Сабантуй праздновали перед перекочёвкой с зимнего стойбища на летнее. Это было ответственным временем для утомлённой долгой зимой, люди с надеждой смотрели на природу, от благосклонности зависело предстоящая жизнь и будущее. За короткие теплые месяцы нужно было успеть набраться сил, наготовить запасы на следующую зиму. К этому празднику относились очень ответственно, соблюдали все ритуалы, одним из важных было жертвоприношение. Народ просил у бога благоденствии. В дальнейшем некоторые ритуалы этого праздника были изменены по канонам мусульманской религии, и смысл обрядов был утрачен. Сабантуй на сегодняшний день имеет статус общереспубликанского народного праздника, на котором проводятся итоги весенне-полевых работ, так же устраиваться смотры художественной, спортивной деятельности. В многонациональном и поликонфессиональном Башкортостане этот праздник стал праздником дружбы, взаимопонимания, духовного единения, мне кажется Сабантуй имеет огромный духовно-воспитательный потенциал.

Большое внимание проблемам воспитании через природу уделял народный поэт Башкортостана Мустай Карим. В его произведениях природа служит не просто фоном, на котором разворачиваются события, а является активным нравственным субъектом повествования, давая героям свои безмолвные и бесценные уроки.

По словам М. Карима, земля «всегда нуждалась в добром покровительстве». Писатель не скрывал, что его, сына Земли, волнуют экологические проблемы, и выражал свое искреннее сожаление в связи с тем, что люди, «сами того не желая, могут лишить себя жизни, если будут так по-варварски относиться к Природе». Потрясающие по нравственному восприятию слова о земле сказаны великим башкирским поэтом в следующих строках:

Чернозем благодатный наш –

Хоть возьми да на хлеб намажь!

Как чиста земля!.. О, не грешно ли

По выстраданной чистоте ступать?

Свое отношение к родной природе, боль и сострадание выражены в его словах: «Все осушаем сами! Истребляем! Губим! Заметив дичь, – палим из ружья. Увидим лес – рубим под корень! Цветок встретим – срываем! Нужно, не нужно. Лес – древесина, медведи – мясо, цветок – украшение. Не ждем милости от природы и не милуем ее. Землю матерью называем, но сколько мук она терпит от нас – «детей своих».

По справедливому замечанию дважды Героя Советского Союза М. Гареева, «…мудры законы приходы, и сама она могуча и всесильна. Но ведь и она, вечная, нуждается в помощи бренного человека. Давая ему пищу, тепло, сам воздух, давая, она ждет его благодарной поддержки, его заботы. И когда человек бессилен помочь природе, он мучится муками родителя, бессильного помочь хворому ребенку. А это страшные муки – я знаю».

Экологические традиции народа манси

Манси живут в гармонии с природой, это было обусловлено их бытом и деятельностью: охотой, рыбалкой, оленеводством, сбором дикоросов. Поэтому особое значение в культуре народа приобретают взаимоотношения человека и природы. Например, манси перед тем, как срубить дерево, просят у него прощения, также никогда не бросают мусор в огонь. Поклонение природе – характерная черта их культуры.

Свои отношение к природе они передают через устное народное творчество, к которому относятся с большой любовью и трепетом. Как драгоценности манси хранят легенды, предания, сказки, мифы, загадки, а также обычаи и ритуалы и бережно передают их из поколения в поколение.

Мансийские сказки посвящены самым различным событиям. В них отражена жизнь народа со всеми ее радостями и горестями, мудростью и оплошностями, показано умение жить в согласии с природой. Уроки, которые несут в себе сказки коренных народов, воистину ценны в современном мире: будь милостив ко всему живому, бери у природы лишь самое необходимое; чти заветы предков, трудись в поте лица, не отступай перед трудностями; не совершай дурных поступков. Даже слово «воспитание» носит иной смысл в культуре этих народов: оно значит «трамбовать» душу, сердце, тело. В воспитании детей манси широко используют силы и энергию природы – неба, солнца, земли, луны, звезд, воды, огня, воздуха, ветра, зверей, птиц. Все эти понятия закреплены в обрядах и верованиях.

Идея бережного отношения к природе прослеживается в пословицах и поговорках:

«Не вылавливай из озера всю рыбу – оставь потомкам»,

«Не ругай землю, если споткнешься: не земля виновата!»,

«Земля и небо одним умом живут. Они знают, кому что дают»,

«Природа жива, как жив человек»,

«Оставь землю потомкам такой, какой увидел ее в детстве».

В преданиях манси сначала называется природа, ее явления, животные, и последними упоминаются люди. Это значит, что Природа в традициях, обычаях, ритуалах стоит на первом месте, а человек во всем ей подчинен и обязан ее почитать: «В бесстенном, бездверном большом мире, бесстенном, бездверном большом Доме, где живут наше Солнце, наши Звезды, наша Луна, живет и наша святая Земля. На Земле живут деревья, травы, цветут цветы, в лесу живут большие и малые звери, по Земле ползают жучки, паучки. На Земле текут реки, живут воды океанов и морей. В воде плавают большие и маленькие рыбы. В Небе летают птицы, бабочки, комары да мошки. На Земле живем и мы – люди...».

Согласно народным традициям, у манси не существовало строгого различия между животным и человеком. Животные и природа почитались особо. Верования манси запрещали им селиться у обжитых зверями мест, охотится на молодого или беременного зверя, шуметь в лесу. В свою очередь рыболовные неписаные законы племен запрещали ставить слишком узкую сетку, такую чтобы через нее не мог пойти молодняк рыбы. Хотя почти все добывающее хозяйство манси держалось на предельной экономии, это не мешало развитию различных промысловых культов, когда требовалось пожертвовать первую добычу или улов у одного из деревянных идолов. Отсюда происходило множество различных племенных праздников и церемоний, большинство из которых носили религиозный характер.

Особое место в традиции манси занимал медведь. Согласно верованиям, первая женщина в мире родилась именно от медведицы. Огонь людям, а также многие другие важные знания подарил, Великий Медведь. Животное это высоко почиталось, считалось справедливым судьей в спорах и делителем добычи. Многие из этих поверий дошли и до наших дней. Были у манси и другие священные животные. Выдры и бобры почитались как исключительно сакральные звери, предназначение которых могли знать лишь шаманы. Лось был символом надежности и благополучия, достатка и силы.

Важную роль играли в поверьях манси астрономические объекты и явления. Солнце почиталось также, как и в большинстве других мифологий, и олицетворялось с женским началом. Луна – считалась символом мужчины. Люди же, по убеждению манси появились благодаря союзу двух светил. Луна, по поверьям этих племён, сообщала людям об опасностях в грядущем при помощи затмений.

Особое место в культуре манси занимают растения, в частности, деревья. Каждое из деревьев символизирует свою часть бытия. Некоторые растения священны, и находиться рядом с ними запрещено, через некоторые запрещалось даже переступать без разрешения, другие же наоборот оказывали благоприятное воздействие на смертных. Еще одним символом мужского пола был лук, который был не только орудием охоты, но и служил символом удачи и силы. При помощи лука гадали, лук использовали для предсказания будущего, а женщинам запрещалось прикасаться к добыче, сражённой стрелой, и перешагивать через это орудие охоты.

Народом манси созданы ограничения экологического характера, такие как исключение из промысла отдельных видов флоры и фауны, а также обширных территориальных угодий. Жить в согласии с природой, а не возвышаться над ней – таков главный принцип манси. Камни, деревья, почва, трава – всё, что создано Богом – всё живое, а значить они чувствуют такую же боль при насильственном разрушении, как и все живые существа.

Вся жизнь манси была распределена согласно сезонным периодам годового цикла природы, что чётко отражено в древнем мансийском лунном календаре. Что-то перепутать или забыть в жизненном и хозяйственном процессе невозможно. Согласно данному календарному циклу распределялись и соответствующие прилежащие участки микроререгиона между хозяевами угодий, где строго соблюдался сезонный покой природы. Во время зимних промыслов весенние, летние, осенние угодья оставались нетронутыми. Природа восстанавливала то, что было использовано человеком. Животный мир в такие сезоны перемещался также в тихие места. Хозяева угодий знали, где телятся лоси, дикие олени. Запрещено было появляться вблизи этих мест до наступления сезона охоты.

Основные места гнездования водоплавающих птиц берегли под строгим запретом. Охотились на них только тогда, когда к осени выводки поднимутся на крыло и начнут собираться в косяки для перелёта на юг. Собак брали с собой только в сезон охоты, весной и летом их не брали в лес, чтоб не беспокоили и не загрызали молодняк диких животных.

Весной, когда зацветал шиповник, ездили на озёра за карасями. Во время хода рыбы на нерест старались не ездить по реке, возле воды не разводили костра. В период массового отёла домашних оленей собак к стаду не подпускали, чтоб не беспокоить маток и телят.

На одни и те же оленьи пастбища возвращались только через 15 лет, за этот период восстанавливался ягельный покров – корм для оленей.

Хозяйственный процесс был практически безотходным и экологически чистым. Всё что можно было использовать повторно использовалось.

Дикоросы собирали только в том количестве, сколько необходимо до нового урожая. Из года в год оставляли какой-либо участок нетронутым для прокорма диких животных, птиц, чтоб сохранился и увеличивался их молодой приплод. Там, где нынче выбрали урожай, для восстановления ресурса ягодников на следующий год оставляли нетронутыми, чтоб не вытаптывать ягодники и места сбора грибов.

Убивая какое-либо животное для прокорма, манси просили у его души прощения. Всё что остаётся от животного использовалось.

После захода солнца не рубили дрова, не шумели на улице, чтоб не беспокоить окружающую природу и его обитателей, которая также нуждается в отдыхе.

На дрова для топки собирали только сухостой, но разбитые молнией деревья не принято трогать и сейчас. Летом очищали окрестный лес от упавших гнилых деревьев, использовали его для дымокура, который спасал от летающих насекомых и людей, и домашних животных (собак, оленей, коров, лошадей).

Чтобы берега рек не разрушали паводковые воды, вблизи побережья лес никогда не рубили. В окрестностях поселений и на промысловых песках при спаде воды очищали берега от упавших деревьев, топляков, коряг, принесённых водой. Всё использовали на дрова. В реку нельзя было бросать мусор.

Для того чтобы срубить деревья в лесу для хоз. построек манси просили разрешения на это у духов леса, а также у деревьев, которые собирались срубить.

Тот, кто нарушал все эти правила лишался удачи, страдала его семья, род от недостатка. Вымолить прощение у богов было очень сложно.

Повышенный интерес манси проявляли к скалам необычной формы, особенно если они напоминали человека или животное. Например, они почитали выветренные скалы хребтов Северного Урала: Мань Пубы Нер и Яны Пубы Нер (Малый и Большой хребты идолов). Горный массив Денежкин Камень, названный так русскими по фамилии вогула Денежкина, жившего в юрте у его подножия, на мансийском (в транскрипции) звучит как: ОСЬ ТАХТ ТАЛЯХ ЯЛПЫНГ НЕР-ОЙКА, что в переводе означает «Святой хозяин (или старик) восточного склона Уральских гор в верховьях Южной Сосьвы». Сейчас эта земля – заповедная. Неслучайно там в 1946 году был создан, а в 1991 году восстановлен государственный природный заповедник «Денежкин Камень». Для манси эта земля была изначально ЯЛПЫНГ, что значит «святая».

Ялпынг-ма – на языке манси «святая земля», этим термином обозначают территорию, центром которой является святилище. На подобных землях, как правило, традицией запрещалась любая хозяйственная деятельность. Ялпынг-ма известны как места, где правит дух-хозяин (пуби, торум). Это, еще живое явление соединяет в себе многие аспекты культуры манси, а также отражает изменения, происходящие в жизненной среде манси как этнической группы. Географическое распределение ялпынг-ма сопряжено с родовой структурой населения, родственные связи на уровне культовых объектов соотносятся со структурой родства местного населения, судьбы священных мест переплетаются с судьбами отдельных людей и групп.

Мансийский ученый Е.И. Ромбандеева описала представления манси о структуре космоса. Он состоит из семи слоев. Ялпынг-ма – «священная земля», место, где находится жизненная сила.

Это второй слой над Ёл-Tорум – «подземным миром», местом «злых духов». Ялпынг-ма находится отдельно от Ма-унлуп – «королевства земли», которое населяет все живое вокруг нас. Ялпынг-ма (священная земля) является составляющей сферы, населенной не только духовными существами, но также людьми. Часто священные места включают целые элементы ландшафта: горы, озера, участки леса, реки. Манси почитают природные объекты, такие как горы или деревья, но во многих случаях их священные места связаны с культовыми постройками, в которых находятся антропоморфные изображения (пуби).

Таким образом, манси почитают природу, одухотворяют её, наделяют человеческими чертами; для них она всегда оставалась и остаётся «живой». Любовь к природе, которой учат с детства, является неписаным законом. Люди радуются первому снегу, дождю, ветру и бурану, морозу и жаре, от души радуются прилёту весенних птиц, даже появлению комаров, началу ледохода, т. е. любому изменению природу и берегут её. Основным законом взаимоотношений человека с природой было: ты можешь брать столько, сколько тебе потребуется для жизни, но не сверх того. Всё, что взял у природы, должен употребить с пользой, но не с жадностью. Ведь в таких нелёгких условиях проживания, где каждой травинке, каждому кустику, деревцу, чтобы вырасти нужен не один год, по мнению этого мудрого народа нельзя жить по-другому. Нужно беречь красоту, данную природой с таким трудом. «Бережно относясь к природным богатствам – вы уважаете и самого себя!» На этом принципе основана духовная культура манси. И наказания по отношению к человеку, нарушившему законы природы, были жёсткие. Например, человек, срубивший кедр, чтобы собрать шишки, становился объектом всеобщего презрения.

Во всех действиях и обычаях манси неукоснительно придерживаются правила: «Как сегодня с сам относишься к природе, так завтра будет жить твой народ».

Экологические традиции марийского народа

Мировоззренческие основы традиционной культуры народа мари – это, прежде всего, природосообразность. Исстари люди знали: природа родины имеет магическую власть над человеком.

Не случайно корифей марийской филологии В.М. Васильев отмечал, что перевод слова «природа» на марийский язык означает «пяртяс», а подробнее – «Пярышын тясшц» – «лик Создателя, Творца». Природа для народа мари всегда была Храмом, а не мастерской, в которой человек – работник. Сохранившееся и поныне отношение к природе как к живому существу, имеющему душу, – это один из духовных скрепов этнической культуры мари.

Для народа мари природа была источником живительной силы, мощи, энергии. Вот почему в марийском языке до сих пор существует философское понятие «Ю», очень близкое по своему значению и смыслу к восточным философским категориям (например, «дао» у китайцев, «прана» у индусов, «мана» у полинезийцев, «оренда» у ирокезов). Представления о космической энергии, ауре, энергетических каналах и сегодня лежат в основе марийской народной медицины. Иглоукалывание, прижигание, давление на точки зародились из представления о жизненной энергии и желания регулировать ее движение в человеческом теле.

За тысячелетия народ накопил богатый природоохранительный опыт и традиции. В древние времена марийцы поклонялись силам природы, ощущали себя частицей природы, осознавали неразрывную связь с ней. Природа для предков мари представлялась единым живым организмом, нельзя было вмешиваться в дела природы, нарушать существующие связи. Особое внимание уделяли они священным деревьям, каковыми являются береза, липа, дуб. В марийских преданиях есть такие советы: «Деревья мы считаем живым организмом, поэтому насилие, грубость нельзя допускать по отношению к ним. Без надобности деревья нельзя гнуть, ломать, стучать, рубить, больное дерево, как человек, также плачет, мучается, сохнет». Нет природы – нет и человека.

Священные рощи еще не так давно кое-где вырубались. Весь же народ, пусть не всегда осознанно, но соблюдал впитанные с молоком матери национальные установки, правила – эти неназываемые табу.

В краю моем есть роща тихая одна,

Стоит над озером, вся в нем отражена.

Ее деревья стройные раскидисты, густы.

Здесь самые прекрасные рождаются цветы,

Здесь в глубине поет веселый соловей,

Сбегает в озеро по камушкам ручей,

Здесь самая зеленая трава,

Цветы милы и шелкова листва.

Люблю ее простую красоту.

И проклинаю всех, кто губит рощу ту!

Сергей Чавайн

Избранные лесные места для молитвы и жертвоприношений назывались Кусото. Здесь стояли священные дубы, березы, липы, опоясанные на сажень от земли лыком с еловыми веничками. В священных рощах нельзя рубить деревья, пасти скот, курить, шуметь, иначе, по народному поверью, такой человек мог быть наказан высшим божеством, поэтому все боялись близко подходить к нему. Марийцы считали, что в священных рощах каждое дерево имеет свое священное действие.

Жизнь марийца была тесно связана с лесом, в лесу он добывал зверя, собирал ягоды, лес давал бревна для строительства жилища, из дерева мариец вырезал посуду, из лыка и бересты плел лапти. Одним словом, лес и кормил, и одевал, и обувал, и всякой нужной в хозяйстве утварью снабжал. Мариец был благодарен лесу за пищу и кров, но любил он лес за его красоту. В шелесте листвы он услышал прекрасную песню. Свою одежду он украшал вышивками, в узоре которых видны очертания листьев, веток и лесных зверей. Марийцы почитали лес как божество. Старшие строго запрещали детям ломать деревья и ветки. Народная мудрость гласит, что нельзя рвать цветы, травы, ветки деревьев во время их цветения(особенно черемухи и рябины. считавшихся неприкосновенными). Было такое поверье: нельзя косить траву на кладбище, в священных рощах – в семье будет беда.

Во время цветения черемухи запрещалось рвать ветки. Это объяснялось так: черемуха молится богу и говорит, что у нее ломают руки и пальцы. Поэтому Бог на следующий год во время цветения черемухи посылает холод, от чего гибнут цветы, а в результате чего дерево не дает плоды.

Народная мудрость гласит: «Лес богат всем, но пользуясь дарами природы, не бери сверх меры, оставь своим детям». Поэтому в народе не любили алчных, корыстных людей, стремящихся захватить все себе.

Марийцы хорошо знали сроки сбора даров природы и неукоснительно придерживались их. Недаром в пословице говорится: «Землянику собирают в свое время». Ранее бытовало правило – следить за ягодниками, расчищать эти угодья от бурьяна, беречь орешники. Это делали взрослые совместно с детьми под руководством старших и уважаемых людей. Древний марийский воин знал: если ему плохо, если его покидают силы, надо идти к дубу, чтобы обрести их снова. Женщины шли к липе, самые молодые – к берёзке.

В былинах марийского народа хозяева леса предстают перед людьми то в образе белого старичка, сидящего на лошади верхом и выгоняющего из леса зверей и птиц перед пожаром с помощью кнута и свиста, то в образе старика в национальном костюме. Основные его обязанности и назначение – следить за порядком в лесу, выводить из чащи заблудившихся людей, предупреждать их об опасности, отгоняя с места, где должна провалиться земля, случаются карстовые провалы и т. д. От хозяев леса зависело, найдут ли люди в лесу грибы, ягоды, дрова или вернутся домой с пустыми руками.

Очень почитались марийцами и лесные обитатели: животные и птицы. Они их воспринимали как двойников человека. У финно – угорских народов существовали запреты убивать некоторые виды птиц и животных без надобности. У марийцев нельзя было убивать, например, дикую утку, дикого гуся, журавля, лебедя, так как посещение ими полей считалось хорошей приметой. Щадить можно и нужно тех, на кого охотишься и кто уже не уйдёт от твоего меткого выстрела.

В одном из йошкар-олинских музеев хранится удивительное орудие. Оно было похоже на стрелу, но вместо отточенного острия имело тяжёлый тупой деревянный набалдашник. Оказалось, это и была стрела для охоты на белок. Охотник, натягивая лук, метил зверьку в голову. Попадал – и белка, оглушённая ударом, тут же теряла сознание и падала на землю. Она не мучилась от боли.

Любопытен рассказ о том, как мариец, разложив на суше сети, прошептал на воду, и вскоре оттуда на берег выскочила рыба. Это чудо имеет реальное объяснение. Рыбе предлагался хлебный мякиш с завернутой в него травой, на время ее парализующей и заставляющей выпрыгивать на берег. Способ не наносил физических повреждений рыбе и позволял быстро добывать ее в строго необходимых количествах, не принося богатствам реки лишнего неоправданного ущерба.

Живет в народной памяти и такое поверье: «Счастье и благополучие тому дому, где ласточка совьет свое гнездо. Разоришь ласточкино гнездо – жди несчастье». Народная мудрость также гласит: «Нельзя трогать муравейники. Разоривший муравейник, будет несчастлив». У древних марийцев предметом почитания являлись и домашние животные. С особой любовью относились они к лошади: «Бегущую лошадь по голове не бей, лошадь – крылья человека». Конь в представлении наших предков был символом добра и плодородия.

Под страхом того, что покарает природа, запрещалось рубить леса на возвышенных местах, возле рек. Иначе снимались с места пески, пропадала вода. У родника специально сажали ольху – его покровительницу, у берега – иву. Человек, случайно сгубивший дерево у воды, должен был вместо него посадить несколько, иначе его изгоняли односельчане.

Они из-за него просто могли остаться без воды. Испортить воду чем-то было просто немыслимо – мы узнали, изучая фольклор, что муж мог отказаться от жены, если она стирала бельё прямо в речке или в озере. Стирать полагалось в особой заглублённой деревянной колоде недалеко от берега. А так, в речке – это могло прогневить Вюд-Аву, мать воды. И всё – она лишала удачи в рыбной ловле или вообще губила в пучине. В одной из старинных марийских песен выразилось такое отношение к внешнему миру:

Пич чодыра – мыйын ачам, ужар олык – мыйын авам, канде кава, волгыдо эр ÿжара – мыйын йöратыме йолташем-влак. Глухой лес – отец мой, зеленый луг – мать моя, голубое небо, яркая зарница – любимые мои друзья.

В календарных обрядах марийцев существуют праздники, связанные с объектами природы. В мае отмечается праздник цветов, считающийся одним из главных в году. В основе праздника – идея долга перед природой и предками. Существуют дни, когда запрещается посещать лес. Например, в апреле, в день выпадения гусениц, нельзя тревожить пробуждающуюся от зимнего сна природу, в сентябре, в день змей, запрещено работать в лесу и даже ходить туда, чтобы не помешать змеям собраться на зимнюю спячку.

Для марийцев связь с природой, разумное использование ее богатств – это образ их жизни, природа является одним из основных средств воспитания подрастающего поколения, через отношения к природе у детей формируются правильное мировоззрение нравственные основы личности. Основным средством формирования духовной сферы личности, а именно становления экологической культуры является народная сказка. Марийские сказки содержат бесценные сведения о процессе становления и развития материальной и духовной культуры народа в естественно географических условиях окружающей среды. Через сказку мы можем узнать, какую роль играл и играет лес в жизни марийского народа («Как топор в лес ходил», «Два брата», «Иван-охотник», «Огонь и человек»). В сказке «Как Топор в лес ходил» человек изображен в образе топора, желающий уничтожить природу, вековой лес:

«Однажды пошел Топор в лес. Топорищем поигрывает, обухом постукивает, лезвием поблескивает. Разыгрался Топор: с кочки на кочку прыгнет – сосенку затешет, в ложбинку сбежит – осину подрубит, на пригорок поднимется – ель свалит. Да еще и бахвалится:

– Я ваш хозяин. Захочу – погублю, захочу – помилую! Росла в лесу маленькая стройная березка, такая красивая, что все окрестные деревья только ею и любовались. Увидел ее Топор, засмеялся: – Ха-ха-ха! Что дрожишь, тонконогая? Вот стукну раз – и душа вон! Испугалась березка, взмолилась: – Не бей меня, Топор. Не губи. Я еще только жить начинаю. Обещал на мне жениться молодой весенний дождик…

Лор-лор-лор! – грубо загоготал Топор.

– Не бывать этому! – и одним махом срубил березку.

Качнулась березка, побежали по стволу слезы, как серебряные капельки, и упала она на землю.

Зароптали деревья, зашумели, закачали вершинами, стали жаловаться на Топор Калиновому Мосточку.

Рассердился Калиновый Мосточек и говорит Топору:

Почему ты деревья без нужды рубишь? Зачем красавицу – березку сгубил?

А Топор и слушать его не хочет. – Ты еще меня учишь, скрипучая развалина?! – говорит. -Вот я тебя! – и принялся рубить настил. Прорубил дыру, упал в воду и утонул.

Поделом грубияну!»

Из большинства сказок мы узнаем, что марийцы с древних времен жили среди дремучих лесов, рядом с красивыми, извилистыми реками и чуть печальными, тихими озерами. Лес кормил и поил его обитателей, и не случайно он стал для них живым воплощением добра и зла, полноправным «членом семьи», обладающим многообразием свойств, присущих человеку и человеческим взаимоотношениям.

Экологические традиции татарского народа

Татарский народ, обобщая свои наблюдения за природными явлениями, накопил природоохранные навыки и применял их в практической деятельности: разумно вспахивал землю, удобрял почву безвредными веществами, вовремя проводил посев, организовывал косовицу, убирал хлеб и т.д.

Все это нашло отражение в опыте, традициях и обрядах народа и в устном народном творчестве: в пословицах, поговорках, загадках, легендах, песнях, баитах, мунаджатах и т.д.

Таким образом, они стали сокровищами экологических знаний, навыков и передаются из поколения в поколение посредством механизма преемственности традиций, обрядов, праздников.С давних времен народ был в своей основе земледельческим, технология его работ была направлена на разумную обработку земли, которая частично оставалась не восстановленной. Человек находился в полной зависимости от природных условий, и поэтому его сознание предполагало единение человека с природой, без чего как он понимал, невозможно было само существование человека.

В явлениях природы много загадок, что невозможно отрицать, и чему еще наука не нашла соответствующих объяснений. В природе все ее компоненты находятся во взаимосвязи между собой. Известно немало случаев, когда народная наблюдательность предвосхищала то, что лишь впоследствии было констатировано наукой.

С этой точки зрения народная мудрость во многих случаях расширяла и расширяет перспективы для будущих научных наблюдений и открытий в экологии. Длительная история татарского народа, ранняя государственность позволяют утверждать о его высокой экологической культуре.

Следует подчеркнуть, что хотя природная среда обитания каждого народа, традиции, обряды и обычаи неповторимы и во многом знания его о природе носят региональный и локальный характер, подходы к ее охране, бережному отношению одинаковы.

Основным традиционным занятием татарского народа, проживающего на территории Республики Татарстан, было земледелие, скотоводство. Он выращивал пшеницу, рожь, горох, ячмень, гречиху, лен, коноплю. Характерным орудием труда был плуг с колесным передком – сабан. Животноводство было стойлово-пастбищным. В течение своего существования татарский народ накопил огромные знания о природе и опыт целесообразного их использования. Так как производственной базой земледелия, его материальной основой являлась земля, то народ непрерывно изучал особенности климатических условий и режим землепереработки разнообразных почв края. На это указывают и анализы археологических исследований.

Опыт убедил народ в том, что органические удобрения повышают структуру почв, улучшают плодородие. По этому поводу в народе говорили: «Удобренная земля дает урожай, а не удобренная – камни», «Внесешь навоз в землю, получишь урожая вдоволь».

Предки татар осознавали свою неразрывную связь с природой. Уникальные данные татарского фольклора раскрывают органическую связь человека и природы. Большой запас знаний татарского народа о природе хранят старожилы (бабайлар, әбиләр) в сельской местности. Татары издревле имели свои представления о духах природы. В лесной чаще живет Шурале, а в речке, озере – Суанаеы. Они считаются полноправными хозяевами стихии. Встреча с ними человека, по преданиям, может закончиться гибелью. Такое воззрение предохраняло леса, берега рек и озер от излишне частых, неоправданных посещений.

Известен ряд традиций, связанных с использованием воды. За водой полагается ходить с чистыми ведрами; если женщина вымоет их у колодца, ее ославят как нерадивую хозяйку. Запрещается засорять колодец и место вокруг него, шуметь, бросать в него предметы, мутить воду. Эти запреты объясняются переносом на другую территорию опыта общения с природой засушливых степей – исконного места жительства татар. В стенных колодцах – такырах – непотревоженная соленая вода после длительного отстоя расслаивается и верхний слой оказывается почти пресным, пригодным для питья.  Уважительное отношение к воде проявляется и в запрете ночных купаний: они воспринимаются как опасные. Полезно для сохранения сил у человека обливание водой; считалось, что лучше всего для этого смешать воду семи источников. Центрами исламских праздников, наряду с действующими мечетями, служат родники.

Сильны были тотемистические представления. Каждое племя или род имели своего животного – покровителя. Однако главным, наиболее почитаемым божеством являлся бог неба и создатель всего сущего – Тенгре. Древние тюрки обожествляли голубое небо и все, что на нем расположено, – солнце, звезды, луну. Особо почиталась та сторона света, откуда восходило солнце – восток. Небо, которому поклонялись тюрки, не было материальным небом, а было неким духовным небом, которое приравнивали к Тенгре. Обращаясь к божествам, тюрки верили, что заклинания могут вызвать дождь и помочь вырастить хороший урожай, принести победу над врагами, предотвратить болезни и отдалить смерть, изгнать злых духов. Целый ряд праздников связывался со сменой времен года, культом плодородия.

Невозможно говорить об экологических традициях татарского народа без Сабантуя – праздника весеннего обновления природы, корнями своего происхождения уходящего в глубь веков. Сабантуй ежегодно отмечается в июне после завершения сева. Этот праздник не только всеобщее веселье, жизнеутверждающий юмор, прежде всего это праздник задабривания матери-земли. Раньше люди к родной земле обращались со словами, полными глубокого смысла и трепетной любви к родным полям: «Хорошо ли твое здоровье, дорогая Земля? Люблю я тебя больше золота, больше жизни моей. За мою любовь разверни и ты свое приданое на наших полях и лугах, лесах и реках».

Важное место в тюрской мифологии занимает культ небесного волка. Он стал древним общетюркским тотемом. История рода Ашины берет свое начало от «десяти сыновей», рожденных волчицей. Слово «Ашина» означает «превосходный волк». Некоторые исследователи название этого славного царствующего рода связывают со словом «күк» («голубой»).

Общетюркский культ волка своими корнями уходит в древние эпохи. В жизни народов, занимавшихся кочевым скотоводством, волк занимал заметное место. По китайским источникам, лучшие части тюркской кавалерии назывались «волками». Так, например, гвардия кагана именовалась «волки», а знамя было украшено золотой волчьей головой. Слово «бүре» (волк) у древних тюрок использовалось при образовании имен. Особенно это было характерно для высших слоев общества.

«Белый волк» или вообще «волк» – широко распространенный образ в мифологии, фольклоре татар. Фольклорные и этнографические материалы казанских татар показывают, что их тотемным животным был Белый волк. Ему посвящались легенды и сказки. В одной легенде говорится, что когда-то, в прежние времена некий кочевой народ заблудился в поросших лесом горах и был окружен врагами. Спас этот народ от гибели и взял его под свое покровительство Белый волк, который по тайным дорогам вывел людей из окружения.

В татарской сказке «Ак бүре» («Белый волк») фигурирует волшебный волк – оборотень, который часто меняет свое обличие, помогает герою и превращает его врагов в каменных идолов. В татарском фольклоре волк выступает сверхмощным и огромным существом, достигающим 60 метров в длину. Сила и огромные размеры волка метафорически сравниваются с мощью легендарного Алыпа – общетюркского героя. Белый волк у татар считался покровителем фольклора. Запрещалось днем рассказывать сказки, загадывать загадки. Об этом говорят народные пословицы: «Көндез әкият сөйләгән кешене ак бүре ашар» («Того, кто днем рассказывает сказки, съест белый волк»), «Табышмакны көндез әйтсәң, бүре очрый имеш» («Тому, кто днем загадает загадку, будто бы повстречается волк»).

Культ Земли-Воды связан с поклонением природе, «родине – зеленой колыбели» как богу. Горы, различные возвышенности, высокие, одиноко растущие деревья также представляли неотъемлемую часть культа Земля-Вода, поскольку служили связующим звеном между Небом и Землей, между Тенгре и человеком.

В древнетюркских источниках свои родные места тюрки с гордостью называют «тюркские земли-воды». В разговорной речи татар и в настоящее время малую родину принято называть «җир-су» («земля-вода»). В современном татарском языке это слово имеет значение «сильно тосковать». Поклонение земле продолжало бытовать в обычаях татарского народа вплоть до самых последних времен. Земле посвящались различные обряды. Ее упоминали в своих клятвах. Выражение «Да чтоб меня земля проглотила!» используется и в настоящее время для доказательства твердости своего слова.

Татары поклонялись природным телам и компонентам природы не из страха перед непостижимыми и грозными стихийными силами, а из чувства благодарности к природе за то, что, несмотря на внезапные вспышки своего необузданного гнева, она чаще бывает ласковой и щедрой. Они умели смотреть на природу как на существо одушевленное. Вера давала экологические знания и умения, возможность чувствовать дух природы, острее осознавать себя ее частью, жить в гармонии с ней, подчиняться ритму природы, наслаждаться ее бесконечной переменчивостью, радоваться ее многоликой красоте.

Они поняли взаимосвязанность всех компонентов и явлений природы и поэтому бережно относились к степям, лугам, горам, рекам, озерам, то есть к природе в целом, несущей на себе божественный отпечаток. Отношения людей с природой рассматривались скорее как взаимозависимость, а не как ее эксплуатация, и подобное почтение по отношению к миру природы позволяло татарам жить на своей земле тысячелетиями без негативных последствий в отношении к окружающей среде.

Огромную роль в экологическом воспитании татар играет религия – ислам. Основа и суть ислама – это воспитание высоконравственных, мыслящих, справедливых и добродеятельных людей. В соответствии с Кораном, человек несет ответственность перед родителями, соседями и перед близкими. Ответственность эта в дальнейшем охватывает даже все человечество, животный мир и растения. Не разрешается, например, охота на птиц и зверей для развлечения. Плодовые и подобные им деревья можно рубить, лишь имея специальное разрешение, в исключительных случаях.

Исламская религия внушает к живой и неживой природе бескорыстное милосердие, щедрость, дружелюбие, справедливость, честность, рекомендует доброту и великодушие. В Коране говорится: «Если вы творите добро, то вы творите для себя, а если творите зло, то для себя же...».

В вероисповедании древних татар преобладал приоритет природы над человеком и многим поколениям татар, несмотря на густонаселенность регионов их обитания, помогало сохранять первозданность природы и ее высокий уровень продуктивности.

Народ подмечал закономерности и особенности явлений природы. Так родился татарский народный календарь погоды – руководство землепашца, которым пользуются и по сей день. Он показывает, что многие фенологические явления имеют локальное значение и указывают на средние сроки наступления тех или иных природных явлений, например:

Ачай (ачай) – голодный месяц – декабрь, январь.

Сабан ай (плужный) – апрель, май.

Көзбагар – осенний, плодоносный – август, сентябрь.

Календарь татарского народа служил ему в течении веков и являлся показателем его экологической культуры.

Изменения времен года связывались с изменением направления ветров. Ветры, бури, вихри издавна привлекали внимание татарского народа. Замечая, что перемены погоды зависят от ветра и его направления, в народе говорили: «Перед бурей бывает тихо», «Если ветер с юга – снег сойдет, если с востока – лето уйдет», «Погода портится ветром».

От такого рода природных явлений, как ветер, в народе возникли потехи. Вот одна, типичная, из них:

Однажды хан и его чичан (поэт, импровизатор) выехали на прогулку на коне. Была осень. В степи крутился и двигался «перекати поле». Хан, чтобы поставить чичана в затруднительное положение, сказал ему:

– Иди и узнай, куда направляется телега дьявола, где думает переночевать. Джиран-чичан догнал телегу дьявола и сделал вид, как будто разговаривает с ним, а затем возвратился обратно. Хан спрашивает:

– Ну, как, узнал? – Джиран:

– Спрашивал – она ответила: «Куда иду – знает ветер, а где переночую, знает поле»

На основе этой потехи и родилась татарская народная поговорка: «Куда иду знает один ветер, где ночую одно поле».

В крестьянском хозяйстве большую роль играет дождь, без которого невозможна жизнь растений. В умеренно-континентальном климате Татарстана успех урожая находится в прямой зависимости от характера дождей. Поэтому в народе говорят: «Пусть будет дождь, да с пользой», «Дожди пройдут, земля зазеленеет», «В душе радость, если дождь». Эти приметы показывают, что явления природы хороши, если приносят человеку благо. Народ особенно ценит теплые дожди, благотворные для сельскохозяйственных культур: «Первый весенний дождь – благодатный», «Если хранить воду от первого весеннего дождя, то она превращается в жемчужину».

Все вышеизложенное раскрывает высокую экологическую позицию народа. Народ издавна знал о взаимосвязи, взаимозависимости и взаимообусловленности всех природных компонентов и их воздействий на поведение человека. Это помогало ему в каждодневной практической деятельности и одновременно служило средством экологического воспитания молодого поколения. В татарских народных знаниях о природе особенно много сведений о солнце («кояш») – главном источнике жизни. Солнце в устном народном творчестве изображается как природный источник тепла, как благодатное тепло родителей и близких, и имеет большой нравственный и экологический потенциал для воспитания учащихся. «Солнце светит всем народам одинаково», – говорится в татарской поговорке.

Наблюдения за солнцем, за образующимися иногда, особенно зимой, вокруг него кольцом, столбами около солнца, за так называемыми «ложными солнцами», дают татарскому народу повод для целого ряда метеорологических прогнозов: «Если солнце всходит белым, этот день и следующий будут ясными», «Если у солнца при восходе образуются круги – будет дождь», «Если при восходе солнца лучи, как столбы – будет холод».

Вид заката солнца так же предопределял погоду: «Если солнце при заходе краснеет, то будет дождь с ветром», «Если при заходе солнца небо краснеет, то скоро будет ненастье».

Одним из компонентов природы, взаимосвязанным с уже рассмотренными, являются растения, жизнь которых зависит от условий погоды. Особое значение народ придавал лесам. Лес – бесценный источник, улучшающий климатические условия нашего края, предотвращающий разрушительные паводки и потоки, смывающие почву, образование оврагов и пылевых бурь; он способствует накоплению влаги в почве, повышению урожайности сельскохозяйственных культур. Поэтому народ относился к лесу бережно, экологически грамотно, подтверждением чему могут служить изречения: «Не говори, что лес не ответит», «У леса есть голос».

Татарский народ знал о большой пользе леса для своего хозяйства и был убежден: «Без леса нет никакого удобства». Интересны также изречения, которые связаны с древними анимизмами: «Вершина дерева, качаясь от плавного ветра, читает молитву». Этим самым растение очеловечивается, что требует к нему человеческого отношения.

В народе уважали всякого, кто сажал дерево: «Посадил дерево – стал почитаемым человеком». Подчеркивая необходимость воспитания ребенка с малых лет, говорили: «Ветку надо гнуть пока она молодая».

Таким образом, природные явления переплетались с социальными явлениями. Это говорит о том, что природа – основа воспитания.

Экологические традиции удмуртского народа

Удмуртия – удивительный по красоте край чистых родников, полноводных рек, вековых сосен и лиственниц, многочисленных памятников природы, отличается богатой флорой и фауной. Это биологическое разнообразие формировалось веками, и не последнюю роль в сохранении многих видов сыграло традиционное мировоззрение удмуртов.

Весь образ жизни удмуртского народа пропитан идеей кровно-родственной связи с природным окружением, когда не разрешено безнаказанно вмешиваться в природную систему – что-то брать, разрушать, уничтожать. Эти запреты были выражены в форме различных табу.

По понятиям предков удмуртов, у природы можно брать понемногу, по крайней необходимости, и обязательно отдавать что-нибудь взамен за взятое, не нарушая гармонии. Уничтожать животных разрешалось только в промысловых целях. При этом у душ убитых животных просили прощения и устраивали в их честь обряд похорон. Свидетельства о подобных ритуалах имеются в работе «Народные обычаи и поэзия удмуртов» венгерского ученого Б. Мункачи, исследовавшего быт и нравы удмуртского народа.

Одним из наиболее почитаемых удмуртами животных был медведь. Считалось, что медведь произошел от человека. Ему приписывали способность понимать человеческую речь, умение ходить на задних лапах, обыкновение красть женщин и заводить от них потомство. Живого медведя по имени не называли, а говорили о нем иносказательно: мурт – человек, пересь атай – дедушка, кузё – хозяин. Мертвому медведю также оказывали всяческое уважение: в честь убитого зверя устраивали медвежий праздник – ритуальное примирение между миром людей и миром природы.

Встречаясь с медведем в лесу, люди снимали перед ним шапку и кланялись. Упоминать о нем тоже было принято с уважением и благоговением. В некоторых исследованиях говорится о том, что медведь для удмуртов был не только хозяином леса, но и духом – хранителем домашнего скота: если он заглянет в хлев, то животным не будут грозить падеж и болезни. Но если нарушить запреты – жди наказания. Человек, рассердивший медведя, может утратить все свое имущество. Нарушение запрета на рубку деревьев в священной роще грозит недоброй встречей с духом этой рощи в образе медведя.

Особое место в этноэкологической культуре удмуртов занимали волк и собака. Считалось, что они видят духов и способны уберечь от них человека. Даже сегодня бытует примета, что собачий вой – это к несчастью, а раньше всякий лай собаки, в зависимости от его тональности, служил предзнаменованием того или иного события. Считалось большим грехом мучить, бить, а тем более убивать собаку. Человека, оставившего в беде пса, могла ожидать смерть.

Уважительно относились удмурты и к птицам. Ежегодно в селениях устраивались праздники дятла, которого почитали за то, что он чистит лес и бережет его от вредителей. Также почитались голуби, скворцы, ласточки, а гуси и утки считались священными птицами. Строго запрещалось убивать журавлей, лебедей, скворцов, ласточек, что было связано с различными поверьями и приметами. Изображения этих птиц часто присутствуют в традиционной удмуртской одежде, ими украшались предметы быта.

Среди рыб особое положение занимала щука, так как считалось, что ею оборачивается речной дух вумурт, в связи с чем рыбная ловля сопровождалась рядом запретов. Строго запрещалось наносить вред лягушкам и жабам. Все взаимосвязано – и убитая лягушка может стать причиной смерти коровы или болезни хозяйки дома.

Поскольку бортничество было одним из древнейших занятий удмуртов, к пчелам относились особенно уважительно. В исследовательских работах В.Е. Владыкина говорится об особых «пчеловодных» песнях, которые передавались от отцов к детям вместе с профессиональными тайнами.

Так называемые песни сохранения пчел и песни зова пчел использовали для «завораживания», когда необходимо было снять рой или провести какие-то другие действия. Древние бортничьи песни-заклинания нельзя было переиначивать и передавать их слова чужим людям.

Другие представители животного мира также занимали свои ниши и играли определенные роли в целостной традиционной картине мира удмуртского народа. Это подтверждают зооморфные мотивы в древнеудмуртском искусстве – активное использование образов животных и птиц (оленя-лося, куницы-горностая, водоплавающей птицы и др.) в оформлении одежды и предметов быта, а также этнонимы и топонимы, многочисленные обряды и предания.

У удмуртов был культ деревьев. В мифах народа мы находим подтверждение данному факту. Например, священным деревом главного божества удмуртов Инмара была сосна, под которой проходили жертвоприношения.

В лесу на поляне, перед священным деревом/деревьями (чаще у ели), совершались моления в честь хозяина леса Нюлэсмурта. Там располагалось кострище, стояли столик и скамейки. Хозяин леса считался одним из главных божеств у северных удмуртов. В южных районах большая часть лесных площадей вырублена, поэтому культ хозяина леса замещен культом другого божества Дикой Природы – хозяина священной рощи Луда/Керемета. Они охраняли животных, следили за посевами, в их ведении находилось бортевое и пасечное пчеловодство.

В подтверждении вышесказанного удмуртская поговорка: «В березовом лесу надобно веселиться, в еловом – трудиться, а в сосновом – богу молиться».

Говоря о бережном отношении к деревьям нельзя не сказать о том, что удмурты долгое время не позволяли себе рубить «живые» деревья», брали только засохшие, либо валежник. Если же доводилось рубить здоровое дерево, то это сопровождалось рядом обрядов: на пень спиленного дерева с молитвами клали различные продукты, прося прошения у души спиленного дерева. Смысл этого обряда заключался в том, что человеку приходится совершать это «убийство» дерева не по своей воле, а в силу обстоятельств, из-за крайней нужды, что человек берет это дерево не безвозмездно, а дает за это «мыж» (в данном случае это различные продукты).

Традиционная экологическая культура удмуртов прослеживается и в их отношении к травам. Подтверждение этому факту мы находим у старожилов, так Перминова Г.Д. сообщает: «Однажды на день рождения подруги 1 июня она собрала букет полевых цветов, а ее бабушка сильно гневалась за это, и говорила, что нельзя рвать цветы в это время, но причины запрета не объяснила».

В литературных источниках нам удалось выяснить что, для сохранности растения в период цветения у удмуртов существовал ряд запретов табу. Например, в период с 25 мая по 12 июля цветущие травы нельзя было рвать. Это время считается временем покровителя трав Инвожо («Инвожо дыр»). Чтобы сохранить природу и растения в период цветения, удмурты придумали своеобразный запрет: якобы после 25 мая священный дух из святилищ куа (куала) уходит на цветы. Чтобы не задеть, не причинить боли и не поранить божество, не нарушить его покоя, имеется табу. Это табу действовало до Петрова дня. Старые люди говорили, что Вӧсь после Петрова дня со цветка (с природы) снова возвращается в святилище (куала).

Удмурты относятся и к неживым предметам, как к живым. Переходя реку или небольшую речку, удмурт обращался к ней, как к живому существу и говорил: «Мынон сюресэд каньыл мед луоз, мыным вождэ эн потты, тау тыныд монэ утемед, миськемед, чылкыт воземед понна». («Пусть путь твой будет легким, на меня не сердись, спасибо тебе за то, что ты мне помогаешь, содержишь меня в чистоте»). Утоляя жажду у родника, удмурт тоже обращался к нему, как к живому существу: «Монэ эн кут, тае кут». («Меня не обижай, порчу, болезни не посылай, меня не трогай, возьми эту травинку»). С такими словами он бросал в воду листочек или травинку.

Благодаря знакомству с удмуртским фольклором, мы знакомимся с фольклорными экологическими знаниями и взаимосвязи человека с природы. Мир фольклора – мир особых отношений человека с природой. Например, пословицы:

Сам не сделаешь, природа не сделает.

Пчела не только на себя работает.

Сколько ни мойся – чище воды не будешь.

Нет ничего щедрее леса.

Возвращай земле долг – будет толк.

Образ кроткой, терпеливой матери создается в загадках (мадиськон) и пословицах про землю. Ее бьют, режут (глубокая вспашка плугом и обработка мотыгой) – она платит добром, высоким урожаем. Она нуждается в воде, может ее пить (полив) или умываться (дождь). Она имеет лицо, изрытое морщинами (горы). Она изрыгает огонь (извержение вулканов). Загадки про землю подчеркивают зависимость человека от нее – только она дает человеку пищу:

Чем она черней, тем милей. Чем больше плачет, тем богаче (почва).

Если за ней не ухаживать – ничего не даст, если ухаживать и любить – озолотит (земледелец и земля).

Все, что на столе стоит, наша матушка родит (продукты получены земледелием и скотоводством).

Удмуртский народ сохранил мифы о мировом дереве. В удмуртской религиозно-мифологической системе это главное дерево Великого Леса, растущее в его центре – Мудор. Сохранилось описание моления, посвященного дереву. Его приводит в своей книге В.Е. Владыкин: «В день гуждора (один из самых ранних обрядов весеннего цикла) отправлялись к старой сосне или ели. Очищали место от снега. Настилали ковер из пихтовых и еловых веток. Рядом разжигали костер. Под деревом на высоких козлах сооружали стол, на который ставили воршудный короб (родовую святыню). Раньше ставили и идолов. На дерево подвешивали дэндоры (особые символические изображения воршуда). По сторонам от дерева – столы. На ковер из пихтовых веток приводили белого быка. Жрец с помощниками, обратясь к дереву, читал молитву, просил хороший урожай. Быка поливают из ковшика 3 раза с головы до хвоста холодной водой через березовые ветки (веник), если бык вздрогнет – добрый знак. Если нет – дополнительно жертвуют гуся, утку. Шкуру быка вешали на дерево».

В традиционных удмуртских представлениях дерево служило одним из главных символов плодородия и жизни, наделялось мощной жизненной силой и бессмертием. По поверьям удмуртов, на главном дереве священной рощи обитает Бог Кереметь, или Луд.

Как свидетельствуют фольклорно-этнографические данные, в качестве наиболее употребительных пород деревьев в обрядовой практике удмуртов выступали ель и береза. Ель в значительной степени связана с хозяевами Дикой Природы, т.к. посвященные им моления проводились чаще всего под большой старой елью.

Знаменитых богатырей хоронили под большой, могучей елью, под нею проводили посвященные богатырям благодарственные, поминально-умилостивительные моления. Более того, такая ель выступала символической заменой легендарного предка-родоначальника.

Березы являлись наиболее почитаемыми деревьями на святилищах, посвященных семейно-родовым богам-покровителям. В обрядовых песнях образ березы связан с родительским домом. Наибольшую семантическую связь с березой имеет божество плодородия Кылдысин.

Удмуртия является одним из тех немногих регионов, где священные рощи не только сохранились, но и продолжают использоваться в культовых целях. Среди них священные рощи «Мэд» и «Куала». Эти рощи находятся в труднодоступных местах, исключающих их активное хозяйственное использование. Священные рощи и сегодня имеют большое рекреационное и историко-культурное значение, являясь, по сути, уникальными реликтовыми природными образованиями, культовыми памятниками, эталоном коренных лесов. На территории этих природных объектов произрастают вековые деревья, обитают редкие и исчезающие виды.

У удмуртского народа никогда не существовало противопоставления природы и человека. Они были едины. Как сказано в удмуртской легенде: «Дороги торные, и река светлая, и леса богатые, … и зажили без нужды…».

С какой любовью и восхищением описывает красоту окружающей его природы удмурт:

Трепещет в небе песня тюрагая…

Шмели сопят от запахов медвяных,

Слетаясь в клевер – на рожок зари;

Цветы пестреют на лесных полянах,

Как будто здесь расселись снегири.

Гармоничные взаимоотношения удмуртов с природой проявились и в их национальном костюме, три главных цвета которого символизируют белую березу, красную сосну, черную ель. Эти же цвета, как известно, легли в основу государственной символики Удмуртской Республики. Этот народ по праву носит своё имя. В переводе с местного наречия «уд» – это земля, поле или луг. Выходит, одно только название удмуртов говорит о том, как близки они к природе, которую любят и берегут, продолжая жить в гармонии с миром – как и их предки.

Экологические традиции чувашского народа

Бережное отношение к природе, непричинение вреда животным, которые присущи чувашам, обусловлены национальными традициями и верованиями. Каждый шаг, каждый поступок человека по отношению к природе являлись священнодействием.

Характерной особенностью мировоззрения чувашей является стремление не нарушать гармонию в природе. По традиционным представлениям, если человек что-нибудь берёт, то обязательно должен возвращать. Перед тем как сеять пшеницу, чуваш произносил молитву. Этим священным актом он как бы вдыхал в неё жизнь, энергию.

Перед тем как заколоть животное, чуваш молился, будто прося прощения. Тем самым он отдавал дань, уравновешивал, сохраняя природный баланс. Обращение к духам природы объединяло человека и природу. Божества – это связующее звено между внутренним миром человека и окружающим внешним миром, то есть между духовным и материальным.

В устном народном творчестве сохранился опыт бережного отношения народа к природе, ее растительному и животному миру, опыт жизни по законам природы и общества, который передается из поколения в поколение. За тысячелетия чувашский народ накопил богатый природоохранный опыт и связанные с природой традиции. Народ ощущал себя частицей природы, осознавал неразрывную связь с ней. Г.Н. Волков подчеркивает, что «в педагогике чувашей ясно видно стремление подчинить все окружающее, начиная от солнца и сердца человеческого и кончая песчинкой и каплей росы, задачам воспитания детей», слово «çут çанталăк» (светлая погода, мир, Вселенная, природа) в такой форме бытует только в чувашском языке. В чувашских сказках, преданиях, пословицах, поговорках, песнях говорится о вечности природы.

Природа для чувашей представлялась единым живым организмом, поэтому они считали, что нельзя вмешиваться в ее дела, нарушать существующие связи. Автор 17-томного словаря чувашского языка Н.И. Ашмарин пишет, что в чувашском языке для раскрытия значения слова «природосообразность» употреблялось слово «килẽшÿ»: означающее «согласие», «приличие», «мир», «гармония». «Детям внушалось, что добрым, благопристойным, приличным является только то, что не противоречит гармоническим законам природы. Приличие в словах и поступках состоит именно в соблюдении гармонии между человеком и природой».

Из истории известно, что основным занятием чувашей с давних времен было земледелие. Их быт и культура были связаны с земледельческим занятием. С древних времен чуваши возделывали разнообразные зерновые культуры. В упорном труде над освоением природных богатств росло и развивалось в народе чувство привязанности к родной земле. «Родина – мать, чужбина – мачеха», – гласит чувашская пословица. Окружающая природная среда для чувашей не была особенно щедрой, требовались огромные трудовые усилия, чтобы обеспечить свое существование. Трудолюбие и бережливость, вошедшие в быт народа, находили одобрение в устном народном творчестве: «При старании и на горе можно вырастить пшеницу», «Кто не ленился, тот мастером стал», «Поработаешь до пота, поешь досыта».

«Дети знали, что молоко, мед, хлеб – чудеса мира, волшебство Вселенной: в молоке – все травы родины, в меду – все цветы, в хлебе – зерна, семена, к тому еще вода и тепло (дрова, лес) родины. Все это – на родной земле, – отмечает Г.Н. Волков. – Родина у чуваш называется çĕр-шыв (земля-вода)». У крестьян по границам усадьбы росли лекарственные травы – домашняя зеленая аптека. Для лечения от болезней чуваши применяли мяту, зверобой, подорожник, шалфей, мать-и-мачеху, ромашку, пижму и др.), мед, молоко и другие средства.

Издавна жизнь чувашей была тесно связана с лесом, лес давал строительный материал, топливо, из лыка плели лапти, из дерева и бересты делали посуду, хозяйственную утварь. В лесах водились медведи, куницы, горностаи, белки, лисицы, волки, зайцы. Женщины собирали ягоды, орехи, грибы, желуди, лекарственные травы. Одним словом, лес одевал, обувал, согревал, кормил, снабжал необходимой посудой.

Отношение народа к лесу выражено в пословицах и поговорках:

«Лес – наше здоровье»,

«Лес – наше богатство»,

«Лес – источник радости»,

«Если срубил одно дерево, посади два».

В народных песнях поется о пользе леса: «Вяз и береза», «В густом лесу есть рябина», «Специально пошел в лес», «Не гнись, орешник», «Низенький орешник». Как отмечают исследователи, в песенной поэзии воспеты все деревья и травы, на первом месте – культ дуба и обожествление вяза.

В народе существовала хорошая традиция: каждый человек в течение своей жизни должен был посадить и вырастить не менее одного-двух плодовых или других деревьев. Человека, не посадившего на своем веку ни одного дерева, считали неблагодарным по отношению к природе. Деревья сажали и для очищения воды от вредных примесей: ива, ольха, посаженные у родников, пропускали глубинную воду через свои корни, и из родника била чистая вода. Чтобы предотвратить рост оврагов, их также обсаживали кустарниками и деревьями. Во дворах вешали скворечники и домики-гнездовья для певчих птиц. Летом чувашский двор напоминал зеленый сад, наполненный трелями соловьев, скворцов.

Детям внушали, что лишь в единстве с растительным и животным миром у человека возможна полноценная жизнь, нарушение этой гармонии приведет к гибели человека. В сказках, преданиях говорится, что если человек нарушил законы природы, то деревья его наказывают. Воспитывая в детях уважительное отношение к лесу, взрослые часто рассказывали о Хозяине леса и Царице леса, основные обязанности которых – следить за порядком в лесу, выводить из чащи заблудившихся людей, предупреждать их об опасности. От хозяев леса зависело, как люди вернутся домой: с пустыми руками или найдут в лесу ягоды, грибы, орехи, дрова и т. п.

Чуваши были уверены, что нужно постоянно одаривать хозяина леса, чтобы задобрить его, чтобы вернулись домой не с пустыми руками. Молились ему и перед началом охоты, и перед сбором ягод, грибов, орехов, и когда выезжали за дровами.

Как известно, природа – это не только деревья, птицы, животные, но и неодушевленная ее часть: солнце, земля, луна, вода, огонь, болото и т. п. К ним чуваши также относились почтительно, приучали своих детей к такому же отношению. В молитвах-заклинаниях они никогда не забывали упомянуть эти предметы: «просили себе светлости от солнца, полноты от луны, богатства от земли, стройности от воды, сытости от тепла, рослости от утренней звезды, свежести от цветов».

У каждого природного явления был свой бог, чуваши по необходимости обращались к ним в отдельности. Чуваши, как и многие народы, большое значение в жизни людей и в самом существовании природы придавали солнцу: «Солнце – хозяин Вселенной, мать природы и погоды». С раннего возраста детям часто напоминали об этом, приводили примеры, просили обращать внимание на окружающий мир и явления: «Все на земле растет, расцветает под солнечными лучами», «На солнцепеке раньше других начала зеленеть травка», «Солнца нет – огород пуст».

Солнце для чувашей было «как эталон нравственной чистоты и благородства» (солнце в природе – это то же, что и счастье в жизни человека; приветливость и доброжелательность – что солнечный свет; нет солнечного света – нет жизни; лживому человеку солнце может не светить, а это равносильно смерти). «При солнечном свете нельзя творить черные дела, – говорили чуваши, – увидит солнце и накажет». Любимым цветом чувашей был желтый – цвет солнца. Желтый цвет был священен. По мнению исследователей, в восприятии чуваша желтый цвет ассоциировался с будущим. О солнце, его значении рассказывали детям, пели колыбельные песни, позже дети слышали о солнце в трудовых, праздничных, хороводных песнях, в считалках, загадках и пословицах. Чуваши благоговели перед солнцем: его очеловечивали («солнце смеется», «солнце смотрит»), ему отводили главное место в природе.

Его считали божеством, сравнивали жизнь солнца с жизнью людей: у солнца, по мнению древних чувашей, есть отец, мать, сыновья. С малолетства дети получали понятия о великом значении природы, вещей, предметов:

«Солнце – хозяин вселенной. Мать природы и погоды»,

«Дарящая свет вселенной, мать света – Солнце»,

«Все на земле растет, развивается под солнечными лучами».

Чуваши исстари бережно относились к водным источникам. В народе землю называли «матушкой», а воду – «батюшкой». Ежегодно весной сельчане – и взрослые, и дети – выходили чистить и облагораживать родники, убирать мусор. Для земледельцев вода нужна была для возделывания растений. Необходимость содержания в чистоте озер и водоемов внушалась детям через легенды, сказки, пословицы, поговорки. Народ понимал, что в сохранении влаги большое значение имел лес: «Где лес, там вода, лес – мать воды, ее хранительница». Крестьянам было известно, что истребление леса ведет к обмелению рек, озер, сокращению рыбных запасов. Чуваши с раннего возраста приучали своих детей бережно относиться к воде, лесам, растущим по берегам рек и озер.

Чуваши старались воспитывать детей в гармонии с природой. В мифах, легендах и сказках раскрывается тесная связь персонажей этих произведений с трудом по обработке земли и использованию лесных и водных богатств. Персонажами чувашских сказок чаще всего выступают либо антропоморфизированные силы земли и явлений природы, либо реалистические образы из среды крестьян: «Сарри-богатырь, Тесто-богатырь, Юман (дуб)-богатырь». Герои сказок относились к деревьям, зверям, животным, птицам как к надежным помощникам в преодолении возникших препятствий, в борьбе со злыми силами, врагами.

В большинстве чувашских сказок о животных образы представителей животного и растительного мира воспринимаются как аллегорическое изображение людей. Но есть и так называемые сказки-поверья о животных, в которых, как правило, объясняется происхождение или причина возникновения того или иного явления природы, животного или растительного мира. Таковы сказки «Кошка и мышь», «Волк, собака, кошка и мышь», «Зайчик», «Белка и сорока» и др.

Так, в сказке «Зайчик» излишнее любопытство привело зайца к большой беде: он своими назойливыми расспросами вывел из себя бога, поэтому бог ткнул в его мордочку раскаленной кочергой и распорол верхнюю губу, брошенная горящая головня отсекла зайцу хвост.

Как отмечают исследователи, тематика старых чувашских загадок больше всего связана с предметами и явлениями крестьянского труда и быта: из них на первом месте загадки, посвященные хлебопашеству, сельскохозяйственным культурам и домашним животным и птицам; второе место занимают загадки, относящиеся к дому и предметам домашнего обихода; далее следуют загадки о диких животных, рыбах и насекомых, об окружающей природе и природных явлениях. Например:

«Заря-заряница, красная девица, по полю ходила, серебряное кольцо обронила, месяц видел, солнце скрало» (роса).

«Конь бежит, земля дрожит» (гром).

«Горшочек маленький – каша сладенька» (орех).

«В одном маленьком бочонке два разных пива» (яйцо).

«На свете есть одна лошадь, ее никто не удержит» (ветер).

Cвоеобразным жанром чувашского фольклора являются пословицы и поговорки. Недаром они с давних времен становились предметами собирания, изучения любителями и исследователями народной словесности». В старых пословицах и поговорках подчеркивается, что труд на земле – основа материального благополучия трудового народа. Настоящим человеком считали человека полезного труда, и прежде всего – крестьянского. Для примера приведем несколько пословиц и поговорок:

«Глубже пахать – больше хлеба собрать»,

«Кто о земле радеет, того и земля питает»,

«Земелька черная, а белый хлеб родит»,

«Земля кормит людей, как мать своих детей».

Интересны для изучения материалы о жизни чувашского народа, описывающие мифологические и религиозные обряды. Магическими обрядами чуваши старались регулировать взаимоотношения человека и природы. На добрых божеств, чтобы расположить их к себе, воздействовали в форме моления или жертвоприношения, а на злых – в форме заклинания, чтобы заставить их подчиниться и помочь людям. Например, земледельческий обряд – праздники акатуй, сẽрен (связан с весенним пробуждением природы, молитвами, обращенными к духам плодородия).

Связь с природой прослеживается при благословении новобрачных родители начинали со слов: «Вступление в брак- обычай не от нас исходящий. И птицы живут парами и выводят птенцов, и пчелы живут семьями и мед носят. Вот и вы сегодня вступаете в брак и стоите перед нами». Интересно и пожелание молодым быть как орел с орлицей и заиметь орленка. Важность многодетности подчеркивается ссылкой на аналогию с природой: «Плодитесь так же, как орешник пускает ростки».

Чуваши всегда находились в тесной взаимосвязи с природой. Природа дает человеку кров и пищу, согревает от холода и дает прохладу в знойную жару. Природа содействует формированию всех сторон личности – здоровья, ума, трудолюбия, доброты и любви к ближнему, бережному отношению к окружающему человека природе.