Виртуальная информационная программа «Народы Среднего Урала: таджики»
Таджикская история и культура уникальна. Свое начало она берет в конце 2-го тыс. до н.э. Предлагаем вам ознакомиться с историей, культурой и традициями таджиков.
Семейно-бытовые традиции и обряды
Таджики – народ в Средней Азии. Самоназвание – тоджик. Основное население Таджикистана, второй по численности народ в Афганистане. Проживают также в Узбекистане, в Российской Федерации, Казахстане, Киргизии, Пакистане.
Говорят на таджикском языке западно-иранской группы индоевропейской семьи. Письменность на основе арабской и русской графики. Верующие таджики – в основном мусульмане-сунниты.
Этногенетические процессы, предшествовавшие сложению таджикского народа, восходят к концу 2-го – началу 1-го тысячелетия до нашей эры, когда Среднюю Азию и степи Евразии заселяли племена индоиранской общности, из которых впоследствии выделились ираноязычные племена, смешавшиеся с местными племенами эпохи бронзы. У основного населения среднеазиатских оазисов, долин и степей распространились восточно-иранские языки. Прямыми предками таджиков были: бактрийцы в бассейне верховьев Амударьи, согдийцы в бассейнах Зеравшана и Кашкадарьи, парфяне в Хорасане, маргианцы в Мервском оазисе, хорезмийцы в низовьях Амударьи, парканцы в Ферганской долине и сако-массагетские племена Памиро-Тянь-Шаньских гор и Арало-Каспийских степей. Все эти народности и племена занимались в оазисах и долинах земледелием на базе преимущественно искусственного орошения, в горных и степных районах – скотоводством и разнообразным ремесленным производством.
Во II веке до нашей эры в Бактрию проникли юэчжи (тохары), которых некоторые исследователи причисляют к сакам-массагетам. Одна из их ветвей – кушаны создали могущественное Кушанское царство. С образованием в VI веке Тюркского каганата усилилось проникновение тюркских этнических элементов. Ко времени арабского завоевания (VIII век) на территории Средней Азии выделились 3 основные этнические области: согдийская на севере, ферганская на северо-востоке и тохарская на юге, население которых и в дальнейшем сохранило некоторые свои культурные и бытовые особенности.
С образованием государства Саманидов в IX–X вв. завершился и процесс сложения этнического ядра таджиков, что было тесно связано с распространением общего фарси-даритаджикского языка, ставшего в эпоху Саманидов господствующим. На этом языке развивались культура и наука иранских народов (таджиков и персов), создавалась их богатая литература (первые письменные памятники – IX век). Письменно зафиксированное время появления этнонима «таджики» – XI век, однако фактически оно относится к более ранней эпохе. С X века начался многовековой процесс ассимиляции таджиками восточноиранских по языку народов. Прослеживаются восточноиранские элементы в говорах современного таджикского языка (дарвазском, каратегинском, бадахшанском и др.).
Консолидация нации у таджиков не завершилась и к концу XX века, продолжаются в Таджикистане этнические процессы ассимиляции таджиками восточноиранских по языку памирских народов и ягнобцев. С конца X века политическое преобладание в Средней Азии перешло к тюркоязычным народам, все новые волны тюркских, а позже монгольских племен проникали в области оседлого таджикского населения; начался многовековой процесс тюркизации таджиков, в основном на равнинах, в меньшей степени – в горах и в больших городах (Бухара, Самарканд, Ходжент). Таджикский народ и его культура складывались и развивались в тесной этнокультурной связи с тюркскими народами Средней Азии, особенно узбеками. Сложной оказалась судьба таджиков во второй половине XIX – начале XX вв.; северные районы таджикской оседлости вошли (1868) в состав России, а население Южного Таджикистана оставалось под властью зависимого от России Бухарского эмирата. В 1924 году образована Таджикская АССР, в 1929 году преобразованная в Таджикскую ССР, с 1991 года Республика Таджикистан.
Исконным занятием таджиков было пашенное земледелие в сочетании со скотоводством. В равнинных, горных и высокогорных (Западный Памир) районах применялось искусственное орошение. Выращивались главным образом зерновые (злаковые и бобовые), садовые культуры, хлопчатник (на равнине), на землях, расположенных выше, – просо, ячмень, огородные и бахчевые культуры, плодовые. В земледелии использовались кетмени и пахотные орудия типа рала (омоч, испор), тягловой силой служила пара волов.
Скотоводство в сельском хозяйстве равнинных районов играло вспомогательную роль (крупный рогатый скот, в небольшом количестве лошади, ослы, овцы и козы). Для горных таджиков скотоводство составляло более существенную отрасль хозяйства. Оно было основано на вертикальном кочевании. Летом скот перегоняли на горные луга и часть жителей переселялась туда для пастьбы, но основное население оставалось в кишлаке. На летовках в горах были обычны своеобразные женские товарищества (наубати шир, пейвоз) по сливу молока: объединявшиеся в такую артель женщины поочередно получали весь удой всего стада для заготовления впрок масла, сыра и т. п.
У равнинных таджиков издавна были развиты различные ремесла – изготовление хлопчатобумажных, шелковых, шерстяных и суконных тканей (ткали мужчины), ювелирное искусство, гончарное и др.; многие из ремесел имели древние традиции (резьба по дереву и ганчу, декоративная вышивка и др.). У горных таджиков товарное значение получили изготовление шерстяных тканей (мужчины), вязание и вышивка (женщины).
Традиционные селения компактные, тесно застроенные, с лабиринтом кривых улиц и тупиков, с выходящими в них глухими стенами домов и заборов – дувалов. Дома в 
основном глинобитные (в горных районах и каменные постройки), с плоской крышей, иногда с террасой (айвон). Жилище делилось на мужскую и женскую половины: в женскую – внутренняя часть дома – посторонние не допускались. Характерна особая комната для гостей (мехмонхона): пол в ней застилается кошмами, хлопчатобумажными и шерстяными паласами, коврами, на которых по периметру помещения раскладывают длинные узкие стёганые одеяла для сидения (курпача), в центре – скатерть (дастархан). Стены украшают сюзане, коврами. Сюзане – это большое прямоугольное вышитое панно на стене, главное и неизменное украшение таджикского дома, по красоте не уступающее ковру. Традиция украшать им жилища известна с незапамятных времен. Вид вышивки также называется сюзане, что в переводе с персидского означает «шитье иглой». Сюзане вышивают на бархате, шелке, хлопчатобумажных тканях. У равнинных таджиков стенные ниши по традиции часто выполняют функции шкафов.
Традиционная одежда таджиков имела свои особенности в каждом из этнокультурных регионов, но обладала и общими чертами. У мужчин – рубаха туникообразного покроя, штаны с широким шагом, распашной халат, пояс-платок, тюбетейка, чалма и кожаные сапоги на мягкой подошве, кожаные с заостренным носом галоши (их носили отдельно, иногда надевали на сапоги), в горных местностях – туфли типа сабо с тремя шипами на подошве для удобства ходьбы по горным тропам.
У женщин – туникообразного покроя платья, в сельских районах – из гладких тканей, в горных южных районах – вышитые, особенно в Дарвале и Кулябе (образцы народного декоративного искусства). Широкие шаровары имели напуск у щиколотки. Головной убор – платки, тюбетейки (у гиссарских таджичек). Горожанки и равнинные таджички носили распашной халат, местную обувь. У горянок халатов не было.
В современной одежде таджиков сочетаются традиционные элементы – верхний халат, тюбетейка с городской одеждой. Таджички сохраняют больше традиционных элементов одежды. Девушки и молодые женщины в основном носят платье на кокетке, которое широко распространено в Средней Азии (кроме Туркмении). Шаровары шьются уже, у молодых женщин значительно выше щиколотки. Традиционные украшения сочетаются с современными: ожерелья, подвески, серьги, кольца.
Основой питания в горных районах были хлеб (в виде лепешек) и молочные продукты, в том числе топленое масло, 
сыр сухой (курут) и творожный (панир), лапша, различные каши; в равнинных – лепешки. Блюда из риса, лапша, манты, растительное масло (в том числе хлопковое), овощи и фрукты. Лепешки выпекают в особых глиняных печах (танур). Мясо едят баранье и говяжье, часто тушеное с лапшой или реже с картофелем. Праздничное традиционное угощение у равнинных таджиков – плов, у горных – суп из баранины (шурбо). Традиционные сласти: халва, кристаллический сахар (набот), нишалло (полужидкий вид халвы), конфеты (парварда) и т. п. Чай пьют предпочтительно зеленый, черный – обычно в холодное время года.
Фольклор таджиков богат и разнообразен; трудовые, обрядово-календарные, обрядово-праздничные и траурные народные песни (суруд), интересны сказки – волшебные и сатирические, широко распространены юмористические рассказы-анекдоты (латифы), например, о Ходже Насреддине. Традиционная таджикская народная музыка вошла в фонд мировой поэзии. Более популярный ее жанр – рубаи.
Музыка таджиков построена на диатоническом звукоряде, вокальная – одноголосна. Музыкальные инструменты разнообразны: струнные – дутор, рубаб, танбур и др.; смычковые – гиджак, скрипка; духовые – най, кврнай, сурнай; цимбальные – чанг; ударные – таблак (глиняные литавры), дойра (бубен), кайрок (каменные кастаньеты).
Ашула – любимый песенный жанр. Он связан с важнейшими событиями и повседневным бытом, со всей тонкостью выражает душевное состояние человека.
Красочны народные танцы (в том числе шуточные и воспроизводящие процессы труда). Таней орла – типичный вид искусства у таджиков. С давних времен эта птица считается символом мужества. Танец представляет собой движение обеих рук вперед и назад. Танцор подражает движениям крыла парящего орла, его пикированию и кружению в небе.
Излюбленные народные зрелища – выступления канатоходцев, фокусников, кукольный театр. Успешно развиваются национальная литература, наука, профессиональные виды искусства, в том числе музыка, балет.
Семейно-бытовые традиции и обряды
Народные обычаи – это исторически сложившиеся, более или менее устойчивые нормы поведения людей, их образа жизни и быта, которые передаются от поколения к поколению и охраняются силой общественного мнения. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных таджиков придерживаться тех или иных правил.
Человека от рождения до смерти сопровождали всевозможные семейно-бытовые обычаи и обряды.
Рождение ребенка всегда было и остается самым радостным событием в жизни семьи. В ожидании его рождения будущие родители стараются как можно больше делать добрых дел окружающим. Эти поступки, как говорят в народе, способствуют рождению здорового чада.
Период беременности будущей матери, роды и сорок дней (чилла) жизни ребенка были обставлены многочисленными обрядами и обычаями. Непосредственно в день рождения ребенка устраивается небольшое торжество для соседей, близких друзей и родственников. Детвору угощают всякими сладостями. В наши дни обеспеченные люди устраивают небольшой праздник в ресторане. В этот день также угощают бедняков и помогают им материально. Мать и ребенка не оставляли одних, в помещении с наступлением темноты до рассвета горел свет и всегда поддерживался огонь, У изголовья роженицы клали острые предметы, над постелью в качестве оберега вешали стручки красного перца, головки лука и чеснока. В период чилла выделялись особые дни: третий, пятый, седьмой, двенадцатый и сороковой, к которым приурочивались обряды, связанные с различными событиями в жизни новорожденного. Например, надевание первой рубашки, первое купание, наречение имени, укладывание в колыбель (гахворабандон). Этот период завершался обрядом чиллагурезон, когда мать с младенцем выходили первый раз из дома и навещали кого-нибудь из родственников, где устраивалось угощение. Существовали обряды дандонмушак (к прорезыванию первого зуба) и муйсаргирон (к первой стрижке волос).
Похоронные обряды и обычаи так же сложны по своей структуре. Семье покойного приходится устраивать многократные худой (поминки), давать ткани на траурную одежду родственникам и т. д. В некоторых районах женщины при оплакивании в знак траура расплетают волосы. В день похорон плакальщицы и родственники поют марсия (траурные песни), одеваются в темную одежду, не носят украшений и не пользуются косметикой.
Таджикские семьи по обычаю очень большие. Под одной крышей проживают несколько поколений родственников, соблюдая между собой строгую иерархию. Отношения строятся в первую очередь на беспрекословном подчинении хозяину дома и почитании старших.
Женщине в таджикской семье отведена особая роль. С одной стороны мать является хозяйкой в доме и женой главы семьи, но с другой, она же беспрекословно исполняет любую волю своего мужа и его родителей. Такие отношения складывались веками. Возрастом для замужества девушек считается 13-14 лет. И, несмотря на закон, по которому девушки должны дождаться своего совершеннолетия, негласно браки все же заключаются.
Брачные узы закрепляет Имам, а не ЗАГС. Жизнь таджиков определяется исламом. Религия чувствуется во всем: в быту, в традициях, в отношениях, в искусстве и в воспитании детей. ЗАГС посещают только по желанию, а вот обряд «Никох», который проводит местный мулла – обязателен. По традиции молодые первый год должны прожить в доме родителей супруга, только потом могут переезжать в свой. А младший сын, даже женившись, остается при родителях, служит опорой им в старости.
На свадьбу приглашают всех: родственников, друзей, коллег и даже просто знакомых. На самых скромных свадьбах присутствуют от 500 человек.
Так же пышно отмечают обрезания, рождение ребенка и многие другие памятные события. Для таджиков очень важно, чтобы столы были наполнены, и не было ни единого свободного места. И не важно, что еда останется, важно, чтобы ее было с избытком. Всем руководят старшие, а молодые только исполняют.
Домашним хозяйством занимаются только женщины.
Таджики очень гостеприимный народ. Гость для них – это всегда большая радость. Любой хозяин считает своим долгом вкусно угостить гостя.
Сидят таджики на полу, застеленном красивыми коврами и матрасами, набитыми ватой или хлопком, которые называются курпачами. По их правилам нельзя сидеть с вытянутыми вперед или в сторону ногами. Лежать тоже неприлично.
На пол стелют скатерть под названием «достархан». Перед застольем и после него, обязательна молитва, благодарение и хвала Всевышнему. Большую роль в застольях играет чай. Наливает его самый младший мужчина. Пьют, как принято, из пиалы, которую нужно брать только правой рукой, а левую держать на правой части груди. Интересный факт, что первую пиалу любого напитка разливающий наливает не кому-то, а себе. Все это лишь обычай, чтобы окружающие убедились, что в напитке нет яда. Для званого гостя таджики обязательно приготовят плов. В обычной повседневной жизни первым еду берет старший из семьи, но когда в доме гость – эта честь предоставляется гостю.
Женщины кушают отдельно в другом конце дома.
Таджики очень любят дарить подарки. Никогда они не придут в гости без даров.
Свадебные обычаи и традиции. Свадьба является одним из важнейших событий в жизни каждой таджикской семьи, если не самым главным. Особенностью национальной свадьбы было то, что она всегда отмечалась в доме невесты. Здесь накрывали столы, угощали гостей, сюда жених приезжал к невесте. На три дня он оставался в доме будущей жены. Потом приезжали друзья жениха, забирали его и супругу к себе домой.
Таджикские свадьбы в разных регионах отличаются множеством традиций и ритуалов. Но, в целом, все начинаются со сватовства и обручения девушки и парня. В старые времена практиковались «обручение с колыбели», называлось это «говорабахш» и «сватовство малолетних», когда родители сами решали судьбу своих детей. В юношеском возрасте, так же родители могли для своей дочери или сына по своему усмотрению выбирать невесту или жениха, а так же пользовались услугами свахи (совчи). За месяц до свадьбы юноше говорили, кто за него просватан. Его мама, вместе с блюдом плова и свежеиспеченными лепешками направлялась в дом невесты. В ответ родители девушки накрывали стол и приглашали на трапезу родных и соседей, где и объявляли о помолвке. Официально помолвленными девушка и парень считались после того, как перед трапезой почтенный старец разламывал лепешку и молился за счастье жениха и невесты. Сговору предшествовали предварительные переговоры между родителями жениха и невесты, если всё устраивало обе стороны, то засылали сватов. Назначался специальный день для передачи калыма (выкупа за невесту) отцу невесты. Бракосочетание обычно назначали на осень, когда заканчивался сбор урожая.
Обязательным подарком к свадьбе считалось сюзане, которое женщины-рукодельницы покрывали витиеватой вышивкой (специальными древними магическими узорами), которые в последствие будут охранять счастливую семейную жизнь от злых духов и сглаза. Во время приготовления приданного обязательно читали Коран. Шитье всегда начинала всеми уважаемая многодетная мать.
У таджиков, проживающих на юге страны, свадебный обряд отличается проведением нескольких ритуалов. В день свадьбы со стороны невесты два близких родственника (обычно мужчина и женщина) едут к жениху и отвозят приданое невесты, а заодно приглашают жениха приехать за своей будущей женой. Эта традиция в Кулябе называется шахджахд.
У невесты дома до приезда жениха проводится церемония саршуён – своего рода омовение головы. Во время этой церемонии невеста выходит во двор в национальном наряде (чакане) и садится на корточки. Над ее головой девушки-подружки поддерживают прекрасно расшитое сюзане, на которое гости бросают монеты, конфеты, деньги. Это означает, что все желают невесте жить в достатке, благополучии и счастье. При этом девушки поют специальную песню о том, что девушке пришла пора прощаться с отчим домом. В то же время одна из близких родственниц невесты, обычно пожилая женщина, смачивает вату в чистой воде и понемногу мочит волосы невесты, как бы омывая их. Как правило, невеста во время этой церемонии плачет, ведь ей очень грустно оставлять родительский дом.
В это время в доме жениха проводится обряд сартарошон – стрижка. Жених, облаченный в национальный халат, сидит на стуле, а один из старейших и уважаемых мужчин семьи под особую песню стрижет его, держа в руках расческу и ножницы. На самом деле в наше время, как и в случае с обрядом саршуён, во время сартарошон делается только вид, что жениха стригут. Ему могут отрезать совсем маленький клочок волос, и только, но в прежние времена жениха стригли по-настоящему.
Когда в дом невесты приезжает жених, к его ногам в знак уважения стелют пойандоз (красивую дорогую ткань или ковер) и разбрасывают конфеты, жвачки, которые обычно с шумом и радостью собирает детвора.
В доме жениха молодых тоже встречают с пойандозом и сладостями и просят обоих встать на сари тахт. Тахт – это заранее приготовленное возвышение из новых, только что сшитых национальных ватных матрасов (курпачи), которое накрывают красиво вышитым сюзане и на нее ставят священную книгу Коран так, чтобы она располагалась всегда на самом верху. Молодые стоят у этого постамента, потом под звуки веселых свадебных мелодий их заводят в комнату под заранее прибитый в виде ширмы чодар, который также называют чимилик (большое покрывало, сшитое из красивой, яркой ткани или сюзане). Здесь проводится обряд поджикон, смысл которого заключается в том, что кто первым наступит на ногу другому, тот и будет в семье главным. Как правило, невеста не решается наступать жениху на ногу и часто он оказывается победителем. После этого мать жениха посыпает головы молодых щепоткой муки, чтобы их жизненная дорога была светлой. Молодым подносят новое зеркало, в которое никто еще не смотрелся, чтобы в нем они увидели друг друга. Этот обряд имеет свою философию: молодые должны быть зеркалом друг друга. Также жениха и невесту угощают медом, чтобы совместная жизнь была сладкой.
Вокруг чимилика, чтобы изгнать злых духов, обводят дымом испанда – травой для благовония и дезинфекции.
На второй день в дом жениха приходят близкие родственницы невесты на рубинон – смотрины. Мама невесты приносит в дом дочери несколько больших тазов с угощениями, сладостями и подарками. Обязательно готовится национальная белая халва, хлебные изделия – кульча, чапоти, калама (слоеная лепешка, прожаренная на масле), приносится целое ведро сваренных яиц и много вкусных национальных печеных изделий - орзук, салла, самбуса и других. Кроме этого матери и отцу жениха дарят курпачи и подушки, расшитые национальным орнаментом.
Родственники жениха тоже по-особому готовятся к этой встрече. На дастархан они подают целых семь блюд. Сначала в красивых фарфоровых чайниках гостям приносят теплую подслащенную воду, чтобы жизнь у молодых была сладкой, а отношения с новыми родственниками – теплыми и хорошими. В качестве первого блюда обычно подают ширбириндж (рисовая каша на молоке), политый раскаленным топленым маслом, затем приносят хомшурбо (наваристый мясной бульон с овощами). Далее гостей ждет третье блюдо – гуштбирён (жареное мясо), а потом их угощают манту. В качестве пятого блюда готовят оталаи бурида (лапша, сваренная на бульоне из горных трав), следом за ним подают горячую самбусу. Как только приносят оши палов (плов), гости понимают, что пора уходить.
Но перед тем как подать плов, всем гостям показывают приданое невесты и подарки со стороны жениха. Собственно, с этого начинается сам обряд рубинон. Женщины из семьи жениха подходят к невесте, держа на руках маленького мальчика. Одна из них с помощью двух веточек плодового дерева открывает лицо невесты, а другая сажает в ее подол ребенка, чтобы первым у молодых родился мальчик. Потом остальные женщины с подарками в руках начинают подходить к невесте, целовать в лоб и приветствовать ее в доме мужа.
Особенностью свадьбы северного региона является то, что она отмечается в доме невесты. С самого раннего утра со стороны жениха приходят мужчины, копают небольшую яму во дворе дома невесты, устанавливают большой казан и начинают готовить свадебные блюда. Во дворе накрываются столы, гостей угощают, сюда приезжает жених, который три дня должен оставаться в доме будущей жены. Только потом приезжают родственники жениха и забирают его и невесту домой.
В доме новобрачной на видном месте обычно развешивают все ее наряды и чимилик – ширму, под которой обычно прячется невеста. Туда в сопровождении танцующих друзей в золотошвейном халате (чапане) входит жених. Привязать чимилик доверяют только той семейной паре, которая прожила долгую и счастливую жизнь в браке. Молодые выходят из дома в сопровождении подруг невесты, которые держат над ее головой расшитое покрывало или сюзане – символ счастливой крыши в браке.
На севере страны многие годы было принято обходить под таким покрывалом три раза вокруг костра, и назывался этот ритуал аловгардон. Этот обряд дошел до нас со времен зороастризма и олицетворял изгнание злых духов, предотвращал порчу и сглаз. Действующими лицами в этой церемонии выступали исключительно женщины. Сейчас муллы запрещают проводить этот обряд, считая его огнепоклонством.
Памирская свадьба состоит из многочисленных традиций. Даты никоха и самой свадьбы, как правило, согласуются с местным муллой, которого здесь называют халифа. После процедуры мусульманского обряда молодожены должны расписаться в специальном документе вроде брачного договора.
На следующий день после никох проводится свадьба. Так как многие обряды в различных регионах республики схожи, в доме жениха она начинается с процедуры сартарошон. Но только на Памире к месту свадьбы жених приезжает верхом на ... друге. В этот день он – шох, то есть царь, и потому пользуется всяческим почетом. Говорят, даже настоящий шах в этот день может считаться ниже рангом, и если он появится в доме жениха, тот может не вставать перед ним.
Все принадлежности для сартарошон, в том числе и одежда жениха, кладутся в галбеле (сито с крупными отверстиями) и окуриваются дымком страхма – растения, якобы разгоняющего злых духов и освящающего одежду. Но это не хазориспанд, который используется в других регионах страны. После церемонии халифа читает дуо (молитву), и жених вместе со свитой поет песню «Эй, шохи мо дар сафаре, подшохи мо дар сафаре» (наш шах в пути, наш падишах в пути), женщины отбивают такт в даф (дойры). Под это музыкальное сопровождение жених отправляется за невестой. Стоит отметить, что на Памире жениха сопровождают два свидетеля. У дома невесты его ждут женщины с дафами и артисты, которые приветствуют уже другой песней: «Эй, шохи мо омаде, подшохи мо омаде» (наш шах пришел, наш падишах пришел).
У невесты делегация находится недолго. После чтения молитвы приносят угощение. Как правило, это ширруган (лепешка, молоко и масло, подающиеся в деревянных блюдах).
Пока гости едят, начинается подготовка невесты – шай. Сначала ей плетут две косички, вплетая в волосы печак (плетение из меланжевой нити и бисера). Затем она надевает платья, как правило, несколько, но обязательно нечетное количество и красного цвета: красный цвет на Памире считается цветом радости и счастья и является основным в гардеробе невесты. Затем ее голову и лицо обматывают белой тканью и тюлью – символом чистоты и целомудрия, следом накидывают несколько больших платков. После этого ее голову завязывают надлобной повязкой и платки, кроме самого нижнего, закидывают назад.
В памирских домах молодожены имеют свое специальное место, как правило, оно находится у одного из пяти столбов. Невесте, которая под грузом своего одеяния еще не видела дом жениха, должны открыть лицо. Как правило, это делает любой представитель сильного пола, часто кто-то из близких друзей жениха с помощью самодельного лука и стрелы. Натянув стрелу, он два раза этой стрелой поднимает и опускает платок невесты. В третий раз он закидывает платок назад и пускает стрелу в рудз – потолочное окно в памирском доме. С этих пор мужчина, который открыл лик невесты в ее новом доме, считается ее пед – названым отцом. Далее невесту отводят в отдельное место, где снимают с нее нелегкое одеяние, и она облачается в одно платье, а на голову накидывает лишь один платок.
Интересно, что памирские женихи свободны в своих действиях: во время церемонии свадьбы «шах» может выйти погулять с друзьями или отлучиться по нужде, а его место возле невесты занимает ее названый отец. Плохого умысла в таком сидении рядом с новобрачной ни у кого нет, так как этот новый родственник теперь должен оберегать ее всю жизнь, а она должна уважать и почитать его, как родного отца.
Традиционно гармская свадьба мало чем отличается от подобных семейных торжеств, приводящихся в южной части республики. Однако в ней есть своя изюминка, свои особенности, и одна из них заключается в том, что невеста должна привезти в дом мужа целых семь сундуков! Сейчас, правда, при упорядочении свадеб и традиций, их число сократилось до четырех. Что же в них? Два сундука по традиции невеста приносит для себя: там ее приданое, начиная от одежды, обуви и заканчивая посудой, скатертями и постельным бельем с учетом того, чтобы всего хватило на первые семь лет семейной жизни. Два других сундука она приготовила для своей свекрови. Интересна сама церемония сандуккушои (открытие сундуков), которая проводится на второй день после свадьбы. Сундуки, как правило, закрыты на замки, ключи от которых родственники невесты передают матери жениха. Она по своему усмотрению должна выбрать сандуккушо – женщину из своего окружения. Зачастую это уважаемая и знатная особа, у которой счастливая семейная жизнь. Как только она открывает сундук, все видят, что на самом верху лежит узелок с несколькими отрезами ткани. Это для той, кто открыл сундук. В сундуке обычно лежат отрезы для всей женской половины семьи жениха, а также чапан, джойнамоз (коврик для моления), тюбетейка с рубашкой для свекра, рубашки для других родственников. Там много лишних отрезов и тюбетеек – все, чем может распорядиться сама свекровь по своему усмотрению, то есть кому хочет, тому подарит. Во втором сундуке находятся скатерти, полотенца, белье, покрывала и другие принадлежности, а также домашняя утварь, начиная от посуды и вплоть до скалок, рафиды (плоские подушки разного размера для выпечки лепешек в печи – тындыре) и мугпар (специальная форма для придания узора лепешке). А самое главное, в этом волшебном сундуке находятся от 40 до 70 (и больше) пиал с порцией белой халвы – своеобразный подарок для всех присутствующих на церемонии женщин.
Еще одна примечательная церемония подобной свадьбы: когда невесту заводят за чодар, где в основном находятся родственницы невесты, начинается чойкашон – жених заваривает чай и подает всем гостям, а сторона невесты одаривает его за это подарками. Этот обычай – своеобразные смотрины жениха, так как раньше по традиции он закрывал платком половину лица, и его из гостей прежде никто не видел.
Гармские тещи – самые ущемленные. Им нельзя приезжать в гости к дочери, пока они не станут бабушками, то есть целый год, а иногда и больше. Кстати, сама дочь может приехать в отчий дом даже после брачной ночи, и такие хождения туда и обратно ей разрешаются в течение года. Так как гармцы считают, что девушка должна привыкнуть к дому мужа, если она скучает по родителям, ей не возбраняется часто их навещать. Соблюдается целый ритуал (джахд), когда сторона невесты с большими подносами, полными сладостей и лепешек, идет забирать ее, а сторона жениха отвечает тем же, когда просит невесту вернуться обратно.
Для современной кухни и таджиков характерно использование большого количества мяса, преимущественно бараньего, и абсолютное исключение свинины и жирной домашней птицы – уток, гусей. Редко употребляется и другая домашняя птица (куры, индейки), в то время как пернатая дичь (фазаны, куропатки, перепелки) часто служит для пополнения рациона.
Показательно повышенное употребление в пищу местных зерновых (пшеница, джугара, рис) и бобовых (горох нут, маш), некоторых овощей (репа, тыква, редька, морковь), разнообразных фруктов и орехов (абрикосы, виноград, черешня, слива, дыни, фисташки, грецкие орехи). В то же время почти не встречаются рыбные блюда, ограничено употребление яиц.
Использование в самые различные блюда, особенно в первые, кислого молока (катыка) и изделий из него (сузьмы, курта), повышенное употребление пряностей, особенно лука, красного перца, ажгона (зиры), базилика, куркумы, укропа, кинзы, мяты (реже используется чеснок). Из приправ популярны барбарис и бужгун.
Для таджикской кухни характерны принципы подачи блюд к столу, их особая очередность, сильная загущенность супов, полужидкая консистенция вторых блюд и сочетания зерновых, бобовых и овощей с мясом и тестом.
Супы занимают довольно большое место в таджикской кухне. Их своеобразие состоит в том, что по консистенции они гораздо более плотны и очень часто напоминают скорее кашицу, чем суп в нашем обычном представлении. Кроме того, эти супы жирны, наваристы, поскольку содержат курдючное сало или топленое масло.
Специфическим является употребление в супах местных круп – маша (мелкой среднеазиатской фасоли) и джугары (сорго) – кукурузы, риса и их сочетаний. Из овощей почти обязательно присутствуют в супах морковь, репа, тыква, причем в гораздо большей пропорции, чем в европейских супах. Чрезвычайно высока также норма употребления лука: втрое-впятеро больше европейской.
Наиболее распространенными типами таджикских супов являются шурпа (шурбо), мастава (мастоба), атала (атола), угра (угро), пиева (пиёба) и кисломолочные супы (катыкли).
В качестве вторых блюд на таджикском столе мясо является основным продуктом. Основные блюда с мясом – это собственно тушеное мясо, нахудшурак, колбасы, плов, шашлык, кабоб, куырдак.
Характерны комбинации из мяса и отваренного теста. Среди них самыми распространенными и известными являются манты. Например, хушан – таджикские манты с нутом и, кроме того, с мясо-овощной частью – кайлой, а также шима и манпар, напоминающие по технологии лагман, но отличающиеся от него и составом продуктов в кайле, и наличием третьей, яичной части (наряду с лапшой и кайлой), а также видом используемого теста.
Мучные изделия составляют в разных видах почти половину блюд таджикской кухни, причем значительное количество их, особенно многочисленные виды лепешек, являются на 100 % мучными и употребляются либо взамен хлеба, либо как самостоятельные блюда с катыком. Большинство мучных изделий, чаще лепешек (нони, патыров, кулчи, катламы) и самсы, выпекают в специальной печи – тындыре (тануре), к раскаленным стенкам которой прикрепляются смоченные в воде мучные изделия. Особенно распространена самса, называемая в Таджикистане самбусой.
Специфичен, разнообразен и обширен сладкий стол. Достаточно сказать, что таджики, как и большинство народов Среднего Востока (арабы, персы, турки), не знают десерта как завершающего, заключительного блюда. Сладости, напитки и фрукты на Востоке употребляются дважды во время еды, а порой и трижды – их подают и до, и после, и в процессе приема пищи.
В последние годы этот обычай у таджиков начинает постепенно исчезать, но по установившейся традиции и привычке на стол и по сей день до начала обеда все равно ставят сладости, сладкие напитки, свежие, сушеные и вяленые фрукты, особенно изюм и урюк, дыни и арбузы, а также поджаренные и соленые орехи.
Так же, как свежие фрукты, ягоды, виноград и дыни, весь обед в Таджикистане сопровождает и чай. Чаем начинают обед, им запивают жирную мясную закуску и мучные изделия, а особенно вторые блюда, чаем завершают еду, запивая им сладости.
В Таджикистане зеленый чай пьют в основном летом, черный же повсеместно зимой. Чай употребляют без сахара.
Из других характерных напитков, приготовляемых к столу, можно отметить шербеты (шарвати) – фруктовые отвары (или «завары») с сахаром.
Что же касается собственно сладостей, то их можно разделить на шесть групп: киемы (фруктовые и овощные сиропы), бекмесы (концентрированные сгущенные фруктовые и ягодные соки типа патоки), наваты (различные сочетания кристаллического и уваренного виноградного сахара с добавлением красителей и пряностей), сладости на ореховой и изюмной основе, и, наконец, разнообразные халвы и халвообразные сладости.
В Таджикистане, как и во всех мусульманских странах, самыми распространенными и торжественными праздниками являются Навруз, Курбан и Рамазан.
Традиции таджикского народа, связанные с праздниками
Иди Курбон, или праздник жертвоприношения отмечается через 70 дней после окончания месяца Рамазан, когда все верующие придерживаются строго поста. Существует предание, однажды одному из предков народов Северной Аравии Ибрахиму, во сне явился Аллах и велел ему для испытания веры, подняться в горы и принести в жертвоприношение своего сына Исмаила. Когда тот готов был убить мальчика, Аллах убедился в его преданности и велел ему в качестве искупительной жертвы послать ягненка. Отсюда и пошел обряд, каждый правоверный мусульманин в этот день приносит в жертву овцу или ягненка. Мясо используется для праздничной трапезы семьи, остальная часть раздается бедным. В этот день принято ходить друг к другу в гости, устраивать различного рода традиционные мероприятия.
До праздника Навруз в Таджикистане отмечают и праздник подснежников. Название праздника в зависимости от региона Таджикистана может различаться. На Памире, например, он называется «Гулгардони», в Согдийской области – «Бойчечак», на юге страны – «Гули сияхгуш». Но, несмотря на разные названия, отмечается он одинаково во всей республике. Как видно из названия, связан он с появлением подснежников – предвестников весны. Приход весны для таджиков всегда был поводом для большого праздника. Так и появился он сотни лет назад.
Главные участники праздника – дети. Первому, кто найдет подснежник, считается, придет большая удача. После первого найденного подснежника уже вся детвора бежит в горы, чтобы найти и сорвать их. С подснежниками в руках дети обходят близлежащие дома - соседей, родственников. Стучась в каждый дом, они поют старую народную тематическую песню и протягивают хозяину (хозяйке) дома подснежник. Он (она) в свою очередь подводит цветок к глазам, тем самым благодарит бога за то, что прожит еще один год. Взамен детям дают сладости, выпечки, фрукты, деньги. Уже вечером дети все собранное делят поровну.
Раньше в этот день в каждой семье готовили плов, который соответственно назывался «Оши бойчечак», и собирали друзей и близких. Этот праздник является некоего рода подготовкой к главному весеннему празднику (года) – Наврузу. Слово «Навруз» в дословном переводе с таджикского языка означает «Новый день» (состоит из двух слов: «нав» – новый, «руз» – день).
Праздник отмечается на общегосударственном уровне, и эти три дня (20-22 марта) являются выходными.
Главным символом праздника считается сумалак, который в этот период готовят во многих домах. Блюдо является главным на праздничном столе в Навруз. Он готовится из пророщенных зерен пшеницы, а предки считали его священным и целебным.
К готовке сумалака готовятся заранее. Примерно за неделю до праздника в тарелке (главное, чтобы посуда была не с глубоким дном) замачиваются зерна пшеницы. За неделю они проращиваются – считается, чем длиннее зерна, тем лучше будет урожай в следующем году. Проросшие зерна толкут в ступе, бросают в казан, наливают воды, добавляется мука и вся это должно вариться 10-12 часов (обычно варят ночью). Необходимо в процессе варки постоянно и без пауз помешивать. Хотя сахар и не добавляется, вкус у блюда получается очень сладкий. Сумалак должен быть готов к восходу солнца в основной день праздника, то есть 21 марта. Во время приготовления сумалака женщины и дети поют праздничные песни, читают стихи.
Также по традиции на праздничном дастархане должны присутствовать семь обязательных элементов, так называемые «Хафт син» (Семь элементов, чьи названия начинаются с буквы «Син» персидского алфавита): Сабзи – ростки пшеницы или чечевицы, символизирующие возрождение природы; Саману – пудинг из хлеба, в котором ростки пшеницы как бы обретают новую жизнь; Сиб/Себ – яблоко, символ здоровья и красоты; Сенджед – облепиха, чьи плоды символизируют любовь; Сир (чеснок), что символизирует медицину; Сумах (ягода), олицетворяющая цвет рассвета; Серке (уксус) – означает возраст и терпение.
Эти семь элементов с древних времен символизируют семь ангельских вестников жизни и возрождения, здоровья, счастья, благополучия, радости, терпения и красоты.
В зависимости от района проживания, традиционная одежда таджиков отличается только деталями. Так, мужской комплект состоит из широкой рубахи хлопчатобумажной ткани, штанов свободного покроя, распашного халата, пояса-платка, тюбетейки и чалмы. Штаны-шаровары делали широкими, свободными сверху и узкими книзу. Рубаху носили навыпуск, подпоясав платком. Поверх надевали распашной халат из цветной или полосатой хлопчатобумажной ткани. Важной деталью костюма были вязаные чулки – «джураб» и кожаные сапоги на мягкой подошве – «чорук». В горных районах мужчины носили высокие мягкие сапоги-чулки – «махси», на которые надевались кожаные калоши. Для лета был предусмотрен легкий, без подкладки халат, для зимы – более плотный, на вате, простеганный сверху донизу.
Головной убор тюбетейка представляла собой невысокий конический колпак, украшенный цветной вышивкой. На равнине мужчины поверх тюбетейки надевали чалму. В XX веке большой популярностью стала пользоваться квадратная черная тюбетейка с белой вышивкой, которая позже стала главной деталью женского головного убора.
Женский костюм имел большие сходства с мужским, так как тоже состоял из рубахи – «курта» и шаровар. В отличие от мужской рубахи, женская курта была украшена вышивкой и была длиннее. Она могла быть и однотонной и яркой и выбитая рисунком. Шаровары обычно шили из двух видов ткани: верхнюю часть делали из хлопчатобумажной ткани, а нижнюю – из более дорогой и нарядной, так как она была видна из-под рубахи. Верхней одежды женщины вообще не имели, зимой, выходя на улицу, они просто накидывали стеганый халат мужского покроя. Волосы заплетали в косы.
Выходя за пределы дома, женщина должна была надеть особую одежду – паранджу, представляющую собой халат-мешок, сшитыми за спиной рукавами и черной волосяной сеткой спереди. Все это одевалось на голову, скрывая фигуру и лицо. Паранджа – мусульманский вид одежды, который пришел к таджикам с возникновением Ислама. Несмотря на то, что эта традиция поддерживалась духовенством, придерживались ее только жители равнинной части страны.
Ткачество
Древнейший вид народного таджикского промысла – ткачество. Самыми распространенными видами таджикских тканей являются:
Зандона, центр его производства находился в одноименном селении близ Бухары. В эпоху Саманидов экспортировалась в различные страны‚ имела как гладкокрашеную, так и узорчатую форму‚ иногда орнаментировалась способом узловой перевязки‚ легшим в основу абровой (облакоподобной) орнаментации. Зандона дошла и до наших дней, правда, в более совершенном виде.
Алоча – яркая, разноцветная полосатая материя из шелка и хлопка. Гладкая поверхность ее переливается и мерцает. В настоящее время народные мастера Гиссарской долины Таджикистана готовят разные виды алочи.
Бекасам – многоцветная полушелковая материя. Орнамент – полосатый, узорчатый. Изготавливается народными мастерами Самарканда‚ Бухары‚ Ташкента‚ Коканда.
Парча – шелковая материя‚ известная во всем мире. Наряды из парчи надевают по большим праздникам.
Карбос – хлопчатобумажная материя‚ самый распространенный вид ткани в Средней Азии.
Шохи-камус – шелковая ткань‚ очень плотная с богатым рисунком. Ее использовали для шитья парадных платьев и головных платков.
Чит – хлопчатобумажная, орнаментированная материя‚ одна из самых распространенных тканей среди населения Средней Азии.
В народном промысле таджиков кроме вышеуказанных видов тканей славились хлопчатобумажные набивные ткани – малля‚ фальга‚ фута. Большим мастерством выделки‚ изяществом отличались шелковые ткани кимхоб‚ дибо‚ шелковые покрывала с многоцветным абровым орнаментом.
Художественная вышивка
Редкое тканое изделие у таджиков лишено национальной художественной вышивки. Среднеазиатские женщины вышивали с незапамятных времен, но именно в XIX столетии вышивка стала там одним из самых развитых, популярных и процветающих видов народного искусства.
Древнейшим центрами вышивки таджиков являются северные районы Таджикистана: Ура-Тюбе‚ Худжанд‚ Исфара‚ Канибадам‚ Ашт‚ Пенджикент.
Сюзане
Одним из самых характерных крупных таджикских вышитых изделий является сюзане. Оно занимает важное место не только в украшении жилища, но и в самой жизни народа и является гордостью народного творчества. Необычайное разнообразие орнамента, гармония пропорций, красота, выразительность и исключительная законченность декоративного замысла сюзане достойны изумления и преклонения перед мастерством человеческих рук.
Кроме сюзане в равнинных областях Таджикистана существуют другие виды крупной декоративной вышивки. Близкими по своему назначению к сюзане являются борпуш, руиджо, карс. Ими тоже украшают стены, покрывают постель и сложенные в стопы одеяла. Каждое из этих изделий участвует также в свадебных и в погребальных обрядах. По своим размерам эти вещи гораздо меньше сюзане, а по разнообразию узоров и расцветке часто превосходят их.
Декоративная резьба
Это одно из самых древних и распространенных ремесел Таджикистана. Различают резьбу по дереву (посуда, мебель), камню и ганчу (архитектурные памятники, дома, отделка помещений).
Ранее в подобной резьбе широко использовались изображения людей и животных. С распространением ислама, они постепенно исчезают из творчества, и их место занимает большое количество арабских надписей. Некоторые резчики отдают предпочтение «растительным», геометрическим узорам. Предметам домашней утвари присуща мелкая ногтевидная резьба в виде четырехлистника по красно-черной росписи. Для архитектуры характерна орнаментовка цветами лотоса, тюльпана и других цветов.
Помимо мечетей и медресе, резьба по камню использовалась для оформления надгробий и мавзолеев.
Керамика
Художественная керамика является одним из древнейших видов искусства. Основным материалом, как и для древней архитектуры и скульптуры, служила глина. Образцы керамики таджикского народа: в Тохаристане, Согдиане (долина рек Зеравшана и Кашкадарьи), в Вахшской и Ферганской долинах. На территории Таджикистана первые находки относятся к концу 4-го тысячелетия до н.э.
Кроме разнообразной посуды, выделываются детские игрушки и скульптурки: аспак (лошадка), шер (лев) маймун (обезьянка), хуштак (свистулька), бесчисленные фантастические звери.
Ювелирное искусство
Ювелирное искусство – одно из ярчайших проявлений художественного творчества таджикского народа. Самые ранние его образцы относятся к далекой древности, и были найдены учеными – археологами еще в слоях мезолита.
В Таджикистане ювелирные украшения всегда были неотъемлемым атрибутом национального костюма. Зачастую их изготовляли из серебра или золота, однако мастера не чурались применять в качестве материала и латунь, медь, бронзу, олово. Для обработки металлов использовали такие приемы, как литье, гравировка и чеканка, резьба, применялись сложнейшие техники: черни, зерни, филиграни. В качестве дополнительного декора использовали полудрагоценные камни – коралл, сердолик, бирюзу, которые имели магическую силу талисманов.
Спрос на ювелирные изделия был очень велик, что и нашло отражение поговорке: «Ремесло ювелира не умрет, пока на свете живет хоть одна женщина».
Мужской костюм, очень часто, также включал ювелирные украшения. Перстни и богатые подвески были непременными спутниками зажиточных горожан. В некоторых местностях весьма популярны пояса, отделанные рельефными металлическими, посеребренными накладками в виде ромбов и треугольников. Иногда они выполнялись целиком из серебра, а орнамент наносился штампом или чеканкой, хотя также были востребованы чернь и гравировка. Но особой гордостью мужского населения Таджикистана всегда было холодное оружие – сабли из высококачественной закаленной стали в ножнах, инкрустированных разноцветными сверкающими камнями – алмазами, кораллами, бирюзой, украшенные яркими эмалями.
Не только художественные украшения были прерогативой таджикских ювелиров, среди них существовала большая прослойка мастеров – медников, чьим привычным делом, наряду с украшениями было изготовление посуды и предметов быта: чайников, кувшинов для воды, тазиков для умывания, различных подносов.
Медная посуда издавна украшала парадные комнаты зажиточных горожан, и служила не столько предметом быта, сколько символом состоятельности владельца, ведь при необходимости ее очень быстро можно было переплавить в монеты.
В ювелирных изделиях, как в зеркале находят свое отражение этические нормы общества, религиозные верования, социальные отношения и традиции, берущие начало в этнической истории, и потому являющиеся обязательной принадлежностью народного костюма. При этом магическая и сакральная функции украшений имели гораздо большее значение их эстетической или финансовой ценности.
По данным последней переписи населения 2010 г., в Свердловской области проживает 11138 таджиков, что составляет 5,6% от общего числа таджиков, проживающих на территории России.
На территории Свердловской области действуют: Общественная региональная организация таджикистанской молодёжи «Авиценна» Руководитель – Убайдуллои Садуллои. Таджикская свердловская областная общественная организация «Дидор» Руководитель – Айдаров Хушвахт Айдарович.
